●卷十六·季氏第十六
[疏]○正义曰：此篇论天下无道，政在大夫，故孔子陈其正道，扬其衰失，称损益以教人，举《诗》、《礼》以训子，明君子之行，正夫人之名，以前篇首章记卫君灵公失礼，此篇首章言鲁臣季氏专恣，故以次之也。
季氏将伐颛臾。冉有、季路见於孔子曰：“季氏将有事於颛臾。”（孔曰：“颛臾，伏羲之後，风姓之国，本鲁之附庸，当时臣属鲁。季氏贪其土地，欲灭而取之。冉有与季路为季氏臣，来告孔子。”）孔子曰：“求！无乃尔是过与？（孔曰：“冉求为季氏宰，相其室，为之聚敛，故孔子独疑求教之。”）夫颛臾，昔者先王以为东蒙主，（孔曰：“使主祭蒙山。”）且在邦域之中矣，（孔曰：“鲁七百里之封，颛臾为附庸，在其域中。”）是社稷之臣也。何以伐为？”（孔曰：“已属鲁，为社稷之臣，何用灭之为？”）冉有曰：“夫子欲之，吾二臣者皆不欲也。”（孔曰：“归咎於季氏。”）孔子曰：“求！周任有言曰：‘陈力就列，不能者止。’（马曰：“周任，古之良史。言当陈其才力，度己所任，以就其位，不能则当止。”）危而不持，颠而不扶，则将焉用彼相矣？（包曰：“言辅相人者，当能持危扶颠。若不能，何用相为？”）且尔言过矣，虎兕出於柙，龟玉毁於椟中，是谁之过与？”（马曰：“柙，槛也。椟，匮也。失虎毁玉，岂非典守之过邪？”）冉有曰：“今夫颛臾，固而近於费。（马曰：“固，谓城郭完坚，兵甲利也。费，季氏邑。”）今不取，後世必为子孙忧。”孔子曰：“求！君子疾夫，（孔曰：“疾如女之言。”）舍曰欲之，而必为之辞。（孔曰：“舍其贪利之说，而更作他辞，是所疾也。”）丘也闻有国有家者，不患寡而患不均，（孔曰：“国，诸侯。家，卿大夫。不患土地人民之寡少，患政理之不均平。”）不患贫而患不安，（孔曰：“忧不能安民耳。民安则国富。”）盖均无贫，和无寡，安无倾。（包曰：“政教均平，则不贫矣。上下和同，不患寡矣。大小安宁，不倾危矣。”）夫如是，故远人不服，则修文德以来之。既来之，则安之。今由与求也，相夫子，远人不服，而不能来也；邦分崩离析，而不能守也；（孔曰：“民有畏心曰分，欲去曰崩，不可会聚曰离析。”）而谋动干戈於邦内，（孔曰：“干，楯也。戈，戟也。”）吾恐季孙之忧不在颛臾，而在萧墙之内也。”（郑曰：“萧之言肃也。墙，谓屏也。君臣相见之礼，至屏而加肃敬焉，是以谓之萧墙。後季氏家臣阳虎果囚季桓子。”）
[疏]“季氏”至“内也”。
○正义曰：此章论鲁卿季氏专恣征伐之事也。“季氏将伐颛臾”者，颛臾，伏羲之後，风姓之国，本鲁之附庸，当时臣属於鲁，而季氏贪其土地，欲灭而取之也。“冉有、季氏见於孔子曰：季氏将有事於颛臾”者，冉有、季路为季氏臣，来告孔子，言季氏将有征伐之事於颛臾也。“孔子曰：求！无乃尔是过与”者，无乃，乃也。尔，女也。虽二子同来告，以冉求为季氏宰，相其室，为之聚敛，故孔子独疑求教之，言将伐颛臾，乃女是罪过与？与，疑辞也。“夫颛臾，昔者先王以为东蒙主”者，言昔者先王始封颛臾为附庸之君，使主祭蒙山。蒙山在东，故曰东蒙。“且在邦域之中矣”者，鲁之封域方七百里，颛臾为附庸，在其域中也。“是社稷之臣也。何以伐为”者，言颛臾已属鲁，为社稷之臣，何用伐灭之为？“冉有曰：夫子欲之，吾二臣者皆不欲也”者，夫子，谓季氏也。冉有归其咎恶於季氏也，故言季氏欲伐，我二人皆不欲也。”孔子曰：求！周任有言曰：陈力就列，不能者止”者，周任，古之良史也。夫子见冉有归咎於季氏，故呼其名，引周任之言以责之。言为人臣者，当陈其才力，度己所任，以就其列位，不能则当自止退也。“危而不持，颠而不扶，则将焉用彼相矣”者，相，谓辅相。焉，何也。言辅相人者，当持其主之倾危，扶其主之颠踬。若其不能，何用彼相为？“且尔言过矣”者，尔，汝也。汝为季氏辅相，而归咎於季氏，自是汝之言罪过矣。“虎兕出於柙，龟玉毁於椟中，是谁之过与”者，此又为辅相之人作譬也。柙，槛也。椟，匮也。虎兕皆猛兽，故设槛以制之。龟玉皆大宝，故设匮以藏之。若虎兕失出於槛，龟玉损毁於匮中，是谁之过与？言是典守者之过也。以喻主君有阙，是辅相者之过也。“冉有曰：今夫颛臾固而近於费，今不取，後世必为子孙忧”者，此冉有乃自言欲伐颛臾之意也。固，谓城郭完坚，兵甲利也。费，季氏邑。言今夫颛臾城郭甲兵坚固，而又近於费邑，若今不伐而取之，後世必为季氏子孙之忧也。“孔子曰：求！君子疾夫，舍曰欲之，而必为之辞”者，孔子见冉有言将伐颛臾之意，故又呼冉有名而责之，如汝之言，君子所憎疾。夫以舍其探利之说，而更作他辞，是所疾也。“丘也闻有国有家者，不患寡而患不均”者，此下孔子又为言其正治之法，以示非臆说，故云丘也闻。国，谓诸侯。家，谓卿大夫。言为诸侯卿大夫者，不患土地人民之寡少，但患政理之不均平也。“不患贫而患不安”者，言不忧国家贫，但忧不能安民耳。民安则国富也。“盖均无贫，和无寡，安无倾”者，孔子既陈其所闻，更为言其理。盖言政教均平，则不贫矣。上下和同，不患寡矣。小大安宁，不倾危矣。如上所闻，此应云“均无寡，安无贫”。而此乃云“均无贫，和无寡，安无倾”者，欲见政教均平，又须上下和睦，然後国富民多，而社稷不倾危也，故衍其文耳。“夫如是，故远人不服，则修文德以来之。既来之，则安之”者，言夫政教能均平和安，如此，故远方之人有不服者，则当修文德，使远人慕其德化而来。远人既来，当以恩惠安存之。“今由与求也，相夫子”者，谓冉有、季路辅相季氏也。“远人不服而不能来也”者，谓不修文德也。“邦分崩离析而不能守也”者，民有异心曰分，欲去曰崩，不可会聚曰离析。言国内之民又不能以恩惠安抚，致有异心，不可会聚，莫能固守也。“而谋动干戈於邦内”者，谓将伐颛臾也。“吾恐季孙之忧不在颛臾，而在萧墙之内也”者，萧墙，谓屏也。萧之言肃也，君臣相见之礼，至屏而加肃敬焉，是以谓之萧墙。孔子，圣人，有先见之明。见季氏家臣擅命，必知将为季氏之祸，因冉有言颛臾後世必为子孙忧，故言吾恐季孙之忧不远在颛臾，而近在萧墙之内。後季氏家臣阳虎果囚季桓子。
○注“孔曰”至“孔子”。
○正义曰：云“颛臾伏羲之後，风姓之国”者，僖二十一年《左传》云：“任、宿、须句、颛臾，风姓也。实司太皞与有济之祀。”杜注云：“太皞，伏羲。四国，伏羲之後，故主其祀。颛臾在泰山南武阳县东北”是也。云“本鲁之附庸，当时臣属鲁”者，《王制》云：“公侯田方百里，伯七十里，子男五十里。不能五十里者，不合於天子，附於诸侯，曰附庸。”郑注云：“不合，谓不朝会也。小城曰附庸。附庸者，以国事附於大国，未能以其名通也。”言此颛臾始封为附庸之君，以国事附於鲁耳，犹不为鲁臣，故曰鲁之附庸。春秋之世，强陵弱，众暴寡，故当此季氏之时，而颛臾已属鲁为臣，故曰当时臣属鲁也。
○注“使主祭蒙山”。
○正义曰：《禹贡·徐州》云“蒙羽其艺”。《地理志》云泰山蒙阴县，“蒙山在西南，有祠。颛臾国在蒙山下”。
○注曰“鲁七百里之封，颛臾为附庸，在其域中”。
○正义曰：《明堂位》曰：“成王以周公为有勋劳於天下，是以封周公於曲阜，地方七百里，革车千乘。”郑注云：“曲阜，鲁地，上公之封，地方五百里，加鲁以四等之附庸，方百里者二十四井，五五二十五积四十九，开方之，得七百里。”言其颛臾为附庸，在此七百里封域之中也。
○注“周任，古之良史”。
○正义曰：周大夫也，与史侯、臧文仲并古人立言之贤者也。
○“马曰”至“过邪”。
○正义曰：云“柙，槛也”者，《说文》云“柙，槛也。槛，栊也。一曰圈。以藏虎兕”。《尔雅》云：“兕，似牛。”郭璞云：“一角，青色，重千斤。”《说文》云：“兕如野牛，青毛，其皮坚厚，可制铠。”《交州记》曰：“兕出九德，有一角，角长三尺馀，形如马鞭柄。”是也。云“椟，匮也”者，亦《说文》云也。
○注“孔曰：干，楯也。戈，戟也”。
○正义曰：干，一名楯，今谓之旁牌。《方言》云：“楯，自关而东，或谓之楯，或谓之干。关西谓之楯。是干、楯为一也，施纷以持之。”孔注《尚书·费誓》云：“施乃楯纷。”纷如绶而小，系於楯以持之，且以为饰也。干，扞也，并之以扞敌，故《牧誓》云“比尔干也”。戈者，《考工记》云：“戈，柲六尺有六寸。其刃广二寸，内倍之，胡三之，援四之。”郑玄注云：“戈，今句孑戟也，或谓之鸡鸣，或谓之拥颈。内谓胡以内接祕者也，长四寸。胡六寸。援八寸。”郑司农云：“援，直刃也，胡，其孑。”
孔子曰：“天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。自诸侯出，盖十世希不失矣；（孔曰：“希，少也。周幽王为犬戎所杀，平王东迁，周始微弱。诸侯自作礼乐，专行征伐，始於隐公。至昭公十世失政，死於乾侯矣。”）自大夫出，五世希不失矣，（孔曰：“季文子初得政，至桓子五世，为家臣阳虎所囚。”）陪臣执国命，三世希不失矣。（马曰：“陪，重也。谓家臣。阳虎为季氏家臣，至虎三世而出奔齐。”）天下有道，则政不在大夫。（孔曰：“制之由君。”）天下有道，则庶人不议。”（孔曰：“无所非议。”）
[疏]“孔曰”至“不议”。
○正义曰：此一章论天下有道、无道，礼乐征伐所出不同，及言衰失之世数也。“孔子曰：天下有道，则礼乐征伐自天子出”者，王者功成制礼，治定作乐，立司马之官，掌九伐之法，诸侯不得制作礼乐，赐弓矢然後专征伐。是天下有道之时，礼乐征伐自天子出也。“天下无道，则礼乐征伐自诸侯出”者，谓天子微弱，诸侯上僭，自作礼乐，专行征伐也。“自诸侯出，盖十世希不失矣”者，希，少也。言政出诸侯，不过十世，必失其位，不失者少也。若鲁昭公出奔齐是也。“自大夫出，五世希不失矣”者，言政在大夫，不过五世，必失其位，不失者少矣。若鲁大夫季桓子为阳虎所囚是也。“陪臣执国命，三世希不失矣”者，陪，重也，谓家臣也。大夫已为臣，故谓家臣为陪臣。言陪臣擅权执国之政命，不过三世，必失其位，不失者少矣。若阳虎三世而出奔齐是也。“天下有道，则政不在大夫”者，元为政命，制之由君也。“天下有道，则庶人不议”者，议谓谤讪。言天下有道，则上酌民言以为政教，所行皆是，则庶人无有非毁谤议也。
○注“孔曰”至“乾侯”。
○正义曰：云“周幽王为犬戎所杀，平王东迁”者，案《周本纪》云：“幽王三年，嬖褒姒，生伯服。幽王欲废太子。太子母，申侯女，而为后。幽王得褒姒，爱之，使废申后，并去太子，用褒姒为后，以其子伯服为太子。幽王之废后去太子也，申侯怒，乃与缯、西夷犬戎共攻幽王。幽王举烽火徵兵，兵莫至。遂杀幽王丽山下，虏褒姒，尽取周赂而去。”隐六年《左传》称：“周桓公言於王曰：‘我周之东迁，晋、郑焉依？’”《周本纪》又云：“於是诸侯乃即申侯，而共立故幽王太子宜臼，是为平王也。”云“周始微弱”者，《地理志》云：“幽王淫褒姒，灭宗周，子平王东居洛邑。”於是王室之尊与诸侯无异，其诗不能复雅，故其诗谓之《王国风》，是周始微弱也。云“诸侯自作礼乐”者，谓僭为天子之礼乐，若鲁昭公之比也。案昭二十五年《公羊传》云：“子家驹曰：‘诸侯僭於天子，大夫僭於诸侯，久矣。’昭公曰：‘吾何僭矣哉？’子家驹曰：‘设两观，乘大辂，朱干玉戚以舞《大夏》，八佾以舞《大武》。’”是也。云“专行征伐”者，谓不由王命，专擅行其征伐。春秋之时，诸侯皆是也。云“始於隐公。至昭公十世失政，死於乾侯”者，隐公名息姑，伯禽七世孙，惠公弗皇子，声子所生，平王四十九年即位。是王室微弱，政在诸侯，始於隐公。隐公卒，弟桓公允立。卒，子庄公同立。卒，子闵公开立。卒，兄僖公申立。卒，子文公兴立。卒，子宣公倭立。卒，子成公黑肱立。卒，子襄公午立。卒，子昭公裯立。是为十世也。《春秋》昭公二十五年，公孙於齐。三十二年，卒於乾侯。是也。
○注“孔曰”至“所囚”。
○正义曰：“季文子初得政，至桓子五世”者，谓文子、武子、悼子、平子、桓子为五世也。云“为家臣阳虎所囚”者，定五年《左传》云“九月乙亥，阳虎囚季桓子及公父文伯”是也。
○注“阳虎”至“奔齐”。
○正义曰：鲁伐阳虎，阳虎出奔齐，在定九年。
孔子曰：“禄之去公室五世矣，（郑曰：“言此之时，鲁定公之初。鲁自东门襄仲杀文公之子赤而立宣公，於是政在大夫，爵禄不从君出，至定公为五世矣。”）政逮於大夫四世矣，（孔曰：“文子、武子、悼子、平子。”）故夫三桓之子孙微矣。”（孔曰：“三桓，谓仲孙、叔孙、季孙。三卿皆出桓公，故曰三桓也。仲孙氏改其氏称孟氏，至哀公皆衰。”）
[疏]“孔子”至“微矣”。
○正义曰：此章言鲁公室微弱，政在大夫也。“孔子曰：禄之去公室五世矣”者，谓政在大夫，爵禄不从君出，始於宣公。言此之时，在鲁定公之初，故为五世矣。“政逮於大夫四世矣”者，逮，及也。言君之政令及於大夫，至今四世矣。谓季文子、武子、悼子、平子也。“故夫三桓之子孙微矣”者，三桓谓仲孙、叔孙、季孙。三卿皆出桓公，故曰三桓也。仲孙氏改其氏称孟氏。以礼乐征伐自大夫出，五世希不失，故夫三桓子孙至哀公时皆衰微也。
○注“郑曰”至“世矣”。
○正义曰：“鲁自东门襄仲杀文公之子赤而立宣公”者，文十八年《左传》云“文公二妃敬嬴生宣公。敬嬴嬖，而私事襄仲。宣公长，而属诸襄仲。襄仲欲立之，叔仲不可。仲见于齐侯而请之。齐侯新立，而欲亲鲁，许之。冬十月，仲杀恶及视，而立宣公”是也。《公羊传》作“子赤襄仲居东门，故曰东门襄仲”。云“至定公为五世矣”者，谓宣公、成公、襄公、昭公、定公也。
○注“孔曰：文子、武子、悼子、平子”。
○正义曰：此据《左传》及《世家》文也。
孔子曰：“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，（马曰：“便辟，巧辟人之所忌，以求容媚。”）友善柔，（马曰：“面柔也。”）友便佞，损矣。”（郑曰：“便，辩也，谓佞而辨。”）
[疏]“孔子”至“损矣”。
○正义曰：此章戒人择友也。“益者三友，损者三友”者，以人为友，损益於己，其类各三也。“友直，友谅，友多闻，益矣”者，直谓正直，谅谓诚信，多闻谓博学。以此三种之人为友，则有益於己也。“友便辟，友善柔，友便佞，损矣”者，便辟，巧辟人之所忌，以求容媚者也。善柔，谓面柔，和颜悦色以诱人者也。便，辨也，谓佞而复辨。以此三种之人为友，则有损於己也。
孔子曰：“益者三乐，损者三乐。乐节礼乐，（动得礼乐之节。）乐道人之善，乐多贤友，益矣。乐骄乐，（孔曰：“恃尊贵以自恣。”）乐佚游，（王曰：“佚游，出入不节。”）乐宴乐，损矣。”（孔曰：“宴乐，沈荒淫渎。三者，自损之道。”）
[疏]“孔子”至“损矣”。
○正义曰：此章言人心乐好损益之事，各有三种也。“乐节礼乐”者，谓凡所动作，皆得礼乐之节也。“乐道人之善”者，谓好称人之美也。“乐多贤友”者，谓好多得贤人以为朋友也。言好此三者，於身有益也。“乐骄乐”者，谓恃尊贵以自恣也。“乐佚游”者，谓好出入不节也。“乐宴乐”者，谓好沈荒淫溢也。言好此三者，自损之道也。
○注“沈荒淫渎”。
○正义曰：云沉者，《书·微子》云“沉酗於酒”，言人以酒乱，若沉没於水，故以耽酒为沉也。荒者，废也，谓有所好乐而废所掌之职事也。《书》云“酒荒於厥邑”，“内作色荒，外作禽荒”，皆是淫，训过也。言耽酒为过差也。渎者，嫉慢也。言无复礼节也。
孔子曰：“侍於君子有三愆：（孔曰：“愆，过也。”）言未及之而言谓之躁，（郑曰：“躁，不安静。”）言及之而不言谓之隐，（孔曰：“隐匿不尽情实。”）未见颜色而言谓之瞽。”（周曰：“未见君子颜色所趣向，而便逆先意语者，犹瞽也。”）
[疏]“孔子”至“之瞽”。
○正义曰：此章戒卑侍於尊，审慎言语之法也。“侍於君子有三愆”者，愆，过也。言卑侍於尊，有三种过失之事。“言未及之而言谓之躁”者，谓君子言事，未及於己而辄先言，是谓躁动不安静也。“言及之而不言谓之隐”者，谓君子言论及己，己应言而不言，是谓隐匿不尽情实也。“未见颜色而言谓之瞽”者，瞽，谓无目之人也。言未见君子颜色所趣向，而便逆先意语者，犹若无目人也。
孔子曰：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色。及其壮也，血气方刚，戒之在斗。及其老也，血气既衰，戒之在得。”（孔曰：“得，贪得。”）
[疏]“孔子”至“在得”。
○正义曰：此章言君子之人，自少及老，有三种戒慎之事也。“少之时，血气未定，戒之在色”者，少，谓人年二十九以下，血气犹弱，筋骨未定，贪色则自损，故戒之。“及其壮也，血气方刚，戒之在斗”者，壮，谓气力方当刚强，喜於争斗，故戒之。“及其老也，血气既衰，戒之在得”者，老，谓五十以上。得，谓贪得。血气既衰，多好聚敛，故戒之。
孔子曰：“君子有三畏：畏天命，（顺吉逆凶，天之命也。）畏大人，（大人，即圣人，与天地合其德。）畏圣人之言。（深远不可易知测，圣人之言也。）小人不知天命而不畏也，（恢疏，故不知畏。）狎大人，（直而不肆，故狎之。）侮圣人之言。”（不可小知，故侮之。）
[疏]“孔子”至“之言”。
○正义曰：此章言君子小人敬慢不同也。“君子有三畏”者，心服曰畏。言君子心所畏服，有三种之事也。“畏天命”者，谓作善，降之百祥；作不善，降之百殃。顺吉逆凶，天之命也，故君子畏之。“畏大人”者，大人即圣人也，与天地合其德，故君子畏之。“畏圣人之言”者，圣人之言，深远不可易知测，故君子畏之也。“小人不知天命而不畏也”者，言小人与君子相反，天道恢疏，故小人不知畏也。“狎大人”者，狎，谓惯忽。圣人直而不肆，故小人忽之。“侮圣人之言”者，侮，谓轻慢。圣人之言，不可小知，故小人轻慢之而不行也。
○注“顺吉逆凶，天之命也”。
○正义曰：《虞书·大禹谟》云：“惠迪吉，从逆凶，惟影响。”孔安国云：“顺道吉，从逆凶，吉凶之报，若影之随形，响之应声，言不虚。”道即天命也，天命无不报，故可畏之。
○注“大人即圣人，与天地合其德”。
○正义曰：《易》云“利见大人”，即圣人也。《乾卦·文言》云“夫大人者，与天地合其德”，庄氏云：“谓覆载也。与日月合其明，谓照临也。与四时合其序，若赏以春夏，刑以秋冬之类也。与鬼神合其吉凶，若福善祸淫也。”此独举天地合其德者，举一隅也。
○注“恢疏，故不知畏”。
○正义曰：案《老子·德经》云：“天网恢恢，疏而不失。”言天之网罗，恢恢疏远，刑淫赏善，不失毫分也。
○注“直而不肆，故狎之”。
○正义曰：肆，谓放肆。言大人质直而不放肆，故小人轻狎之也。
孔子曰：“生而知之者，上也。学而知之者，次也。困而学之，又其次也。（孔曰：“困，谓有所不通。”）困而不学，民斯为下矣。”
[疏]“孔子”至“下矣”。
○正义曰：此章劝人学也。“生而知之者，上也”者，谓圣人也。“学而知之者，次也”者，言由学而知道，次於圣人，谓贤人也。“困而学之，又其次也”者，人本不好学，因其行事有所困，礼不通，发愤而学之者，复次於贤人也。“困而不学，民斯为下矣”者，谓知困而不能学，此为下愚之民也。
○注“孔曰：困，谓有所不通”。
○正义曰：言为事不能通达者也。《左传》昭七年，“公如楚。孟僖子为介，不能相仪。及楚，不能答郊劳。九月，公至自楚。孟僖子病不能相礼，乃讲学之”。是其困而学之者也。
孔子曰：“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”
[疏]“孔子”至“思义”。正义曰：此章言君子有九种之事当用心思虑，使合礼义也。“视思明”者，目睹为视，见微为明，言君子睹视当思见微，若离娄也。“听思聪”者，耳闻为听，听远为聪，言君子耳听当思闻远，若师旷也。“色思温”者，言颜色不可严猛，当思温也。“貌思恭”者，体貌接物，不可骄亢，当思恭逊也。“言思忠”者，凡所言论，不可隐欺，当思尽其忠心也。“事思敬”者，凡人执事多惰窳，君子常思谨敬也。“疑思问”者，已有疑事，不使在躬，当思问以辨之也。“忿思难”者，谓人以非理忤己，己必忿怒。心虽忿怒，不可轻易，当思其後得无患难乎？若一朝之忿，忘其身以及其亲，是不思难者也。“见得思义”者，言若有所得，当思义然後取，不可苟也。
孔子曰：“见善如不及，见不善如探汤。吾见其人矣，吾闻其语矣。（孔曰：“探汤，喻去恶疾。”）隐居以求其志，行义以达其道。吾闻其语矣，未见其人也。”
[疏]“孔曰”至“人也”。
○正义曰：此章言善人难得也。“见善如不及”者，言为善常汲汲也。“见不善如探汤”者，人之探试热汤，其去之必速，以喻见恶事去之疾也。“吾见其人矣，吾闻其语矣”者，言今人与古人皆有能若此者也。“隐居以求其志”者，谓隐遁幽居，以求遂其己志也。“行义以达其道”者，谓好行义事，以达其仁道也。“吾闻其语矣，未见其人也”者，言但闻其语，说古有此行之人也，今则无有，故未见其人也。
齐景公有马千驷，死之日，民无德而称焉。（孔曰：“千驷，四千匹。”）伯夷、叔齐饿于首阳之下，（马曰：“首阳山在河东蒲坂县华山之北河曲之中。”）民到于今称之，其斯之谓与？（王曰：“此所谓以德为称。”）
[疏]“齐景公”至“谓与”。
○正义曰：此章贵德也。“齐景公有马千驷，死之日，民无德而称焉”者，景公，齐君。景，谥也。马四匹为驷。千驷，四千匹也。言齐君景公虽富有千驷，及其死也，无德可称。“伯夷、叔齐饿于首阳之下，民到于今称之。其斯之谓与”者，夷、齐，孤竹君之二子，让位适周。遇武王伐纣，谏之，不入。及武王既诛纣，义不食周粟，故于河东郡蒲坂县首阳山下采薇而食，终饿死。虽然穷饿，民到于今称之，以为古之贤人。其此所谓以德为称者与？
陈亢问於伯鱼曰：“子亦有异闻乎？”（马曰：“以为伯鱼孔子之子，所闻当有异。”）对曰：“未也。尝独立，（孔曰：“独立，谓孔子。”）鲤趋而过庭。曰：‘学诗乎？’对曰：‘未也。’‘不学诗，无以言。’鲤退而学诗。他日，又独立，鲤趋而过庭。曰：‘学礼乎？’对曰：‘未也。’‘不学礼，无以立。’鲤退而学礼。闻斯二者。”陈亢退而喜曰：“问一得三，闻诗，闻礼，又闻君子之远其子也。”
[疏]“陈亢”至“子也”。
○正义曰：此章勉人为诗、为礼也。“陈亢问於伯鱼曰：子亦有异闻乎”者，伯鱼，孔子之子，鲤也。弟子陈亢以为伯鱼是孔子之子，所闻当有异於馀人，故问之。“对曰：未也”者，答言未有异闻也。“尝独立，鲤趋而过庭。曰：‘学诗乎？’对曰：‘未也。’‘不学诗，无以言。’鲤退而学诗”者，伯鱼对陈亢言，虽未有异闻，有时夫子曾独立於堂，鲤疾趋而过其中庭。夫子谓己曰：“学诗乎？”己即对曰：“未也。”夫子又言：“不学诗，无以言。”以古者会同，皆赋诗见意，若不学之，何以为言也？鲤於是退而遂学通於诗也。“他日，又独立，鲤趋而过庭。曰：‘学礼乎？’对曰：‘未也。’‘不学礼，无以立。’鲤退而学礼”者，谓异日夫子又尝独立，而伯鱼趋过。夫子训之曰：“学礼乎？”答言：“未也。”夫子又言：“若不学礼，无以立身。”以礼者，恭俭庄敬。人有礼则安，无礼则危，故不学之，则无以立其身也。鲤於是退而学通於礼。“闻斯二者”，盖言别无异闻，但闻此诗、礼二者也。“陈亢退而喜”者，既问伯鱼，退而喜悦也。“曰：问一得三，闻诗，闻礼，又闻君子之远其子也”者，亢言：始但问异闻，是问一也。今乃闻诗可以言，礼可以立，且鲤也过庭，方始受训，则知不常嘻嘻亵慢，是又闻君子之疏远其子也，故为得三，所以喜也。
邦君之妻，君称之曰夫人，夫人自称曰小童，邦人称之曰君夫人，称诸异邦曰寡小君。异邦人称之亦曰君夫人。（孔曰：“小君，君夫人之称。对异所谦，故曰寡小君。当此之时，诸侯嫡妾不正，称号不审，故孔子正言其礼也。”）
[疏]“邦君”至“夫人”。
○正义曰：此章正夫人之名称也。“邦君之妻”者，诸侯之夫人也。妻者，齐也，言与夫齐体，上下之通称，故曰邦君之妻也。“君称之曰夫人”者，夫人之言也，能扶成人君之德也。邦君自称其妻则曰夫人也。“夫人自称曰小童”者，自称谦言己小弱之童稚也。“邦人称之曰君夫人”者，谓国中之臣民言则系君而称之，言是君之夫人，故曰君夫人也。“称诸异邦曰寡小君”者，诸，於也。谓己国臣民称己君之夫人於他国之人，则曰寡小君。对异邦谦也。以对异邦称君曰寡君，谦言寡德之君，夫人对君为小，故曰寡小君也。“异邦人称之亦曰君夫人”者，谓称他国君妻亦曰君夫人也。以当此之时，诸侯嫡妾不正，称号不审，故孔子正言其礼也。
●卷十七·阳货第十七
[疏]○正义曰：此篇论陪臣专恣，因明性习知愚，礼乐本末，六蔽之恶，《二南》之美，君子小人为行各异，今之与古，其疾不同。以前篇首章言大夫之恶，此篇首章记家臣之乱，尊卑之差，故以相次也。
阳货欲见孔子，孔子不见，（孔曰：“阳货，阳虎也。季氏家臣，而专鲁国之政，欲见孔子，使仕。”）归孔子豚。（孔曰：“欲使往谢，故遗孔子豚。”）孔子时其亡也，而往拜之。遇诸涂。（孔曰：“涂，道也。於道路与相逢。”）谓孔子曰：“来！予与尔言。”曰：“怀其宝而迷其邦，可谓仁乎？”曰：“不可。”（马曰：“言孔子不仕，是怀宝也。知国不治而不为政，是迷邦也。”）“好从事而亟失时，可谓知乎？”曰：“不可。”（孔曰：“言孔子栖栖好从事，而数不遇，失时，不得为有知。”）“日月逝矣，岁不我与。”（马曰：“年老，岁月已往，当急仕。”）孔子曰：“诺，吾将仕矣。”（孔曰：“以顺辞免。”）
[疏]“阳货”至“仕矣”。
○正义曰：此章论家臣专恣，孔子逊辞远害之事也。“阳货欲见孔子”者，阳货，阳虎也。盖名虎，字货。为季氏家臣，而专鲁国之政，欲见孔子，将使之仕也。“孔子不见”者，疾其家臣专政，故不与相见。“归孔子豚”者，归，遗也。豚，豕之小者。阳货欲使孔子往谢，因得从容见之，故遗孔子豚也。“孔子时其亡而往拜之”者，谓伺虎不在家时，而往谢之也。“遇诸涂”者，涂，道也。孔子既至货家，而反於道路，与相逢也。“谓孔子曰：来！予与尔言”者，货呼孔子，使来就己，言我与汝有所言也。“曰：怀其宝而迷其邦，可谓仁乎”者，此阳货谓孔子之言也。宝以喻道德，言孔子不仕，是怀藏其道德也。知国不治，而不为政，是使迷乱其国也。仕者当拯弱兴衰，使功被当世，今尔乃怀宝迷邦，可以谓之仁乎？“曰：不可”者，此孔子逊辞，言如此者，不可谓之仁也。“好从事而亟失时，可谓知乎”者，此亦阳货谓孔子辞。亟，数也。言孔子栖栖好从事，而数不遇，失时，可谓有知者乎？不得为有知也。“曰：不可”者，此亦孔子逊辞，言如此者，不可谓之知也。“日月逝矣，岁不我与”者，此阳货劝孔子求仕之辞。逝，往也。言孔子年者，岁月已往，不复留待我也，当急求仕。“孔子曰：诺。吾将仕矣”者，诺，应辞也。孔子知其劝仕，故应答之，言我将求仕，以顺辞免去也。
子曰：“性相近也，习相远也。”（孔曰：“君子慎所习。”）子曰：“唯上知与下愚不移。”（孔曰：“上知不可使为恶，下愚不可使强贤。”）
[疏]“子曰：性相近也，习相远也。子曰：唯上知与下愚不移”。
○正义曰：此章言君子当慎其所习也。性，谓人所禀受，以生而静者也，未为外物所感，则人皆相似，是近也。既为外物所感，则习以性成。若习於善则为君子，若习於恶则为小人，是相远也，故君子慎所习。然此乃是中人耳，其性可上可下，故遇善则升，逢恶则坠也。孔子又尝曰：唯上知圣人不可移之使为恶，下愚之人不可移之使强贤。此则非如中人性习相近远也。
子之武城，闻弦歌之声。（孔曰：“子游为武城宰。”）夫子莞尔而笑，（莞尔，小笑貌。）曰：“割鸡焉用牛刀？”（孔曰：“言治小何须用大道。”）子游对曰：“昔者，偃也闻诸夫子曰：‘君子学道则爱人，小人学道则易使也。’”（孔曰：“道，谓礼乐也。乐以和人，人和则易使。”）子曰：“二三子！（孔曰：“从行者。”）偃之言是也。前言戏之耳。”（孔曰：“戏以治小而用大道。”）
[疏]“子之”至“之耳”。
○正义曰：此章论治民之道也。“子之武城，闻弦歌之声”者，之，适也。武城，鲁邑名。时子游为武城宰，意欲以礼乐化导於民，故弦歌。孔子因适武城，而闻其声也。“夫子莞尔而笑，曰：割鸡焉用牛刀”者，莞尔，小笑貌。言鸡乃小牲，割之当用小刀，何用解牛之大刀，以喻治小何须用大道。今子游治小用大，故笑之。“子游对曰：昔者，偃也闻诸夫子曰：君子学道则爱人，小人学道则易使也”者，子游见孔子笑其治小用大，故称名而引昔闻夫子之言以对之。道，谓礼乐也。礼节人心，乐和人声。言若在位君子学礼乐则爱养下人也，若在下小人学礼乐则人和而易使也。“子曰：二三子”者，呼其弟子从行者也。“偃之言是也。前言戏之耳”者，孔子语其从者，言子游之说是，我前言戏之以治小而用大道，其实用大是也。
公山弗扰以费畔，召，子欲往。（孔曰：“弗扰为季氏宰，与阳虎共执季桓子，而召孔子。”）子路不说，曰：“末之也已，何必公山氏之之也？”（孔曰：“之，适也。无可之则止，何必公山氏之适。”）子曰：“夫召我者，而岂徒哉！如有用我者，吾其为东周乎？”（兴周道於东方，故曰东周。）
[疏]“公山”至“周乎”。
○正义曰：此章论孔子欲不避乱而兴周道也。“公山弗扰以费畔，召，子欲往”者，弗扰，即《左传》公山不狃也，字子洩，为季氏费邑宰，与阳虎共执季桓子，据邑以畔，来召孔子，孔子欲往从之也。“子路不说，曰：末之也已，何必公山氏之之也”者，上下二“之”俱训为适。末，无也。已，止也。子路以为，君子当去乱就治，今孔子乃欲就乱，故不喜说，且曰：无可适也则止之，何必公山氏之适也？“子曰：夫召我者，而岂徒哉！如有用我者，吾其为东周乎”者，孔子答其欲往之意也。徒，空也。言夫人召我者，岂空然哉，必将用我道也。如有用我道者，我则兴周道於东方，其使鲁为周乎！吾是以不择地而欲往也。
○注“弗扰为季氏宰，与阳虎共执季桓子”。
○正义曰：案定五年《左传》曰：“六月，季平子行东野。还，未至，丙申，卒于房。阳虎将以玙璠敛，仲梁怀弗与，曰：‘改步改玉。’阳虎欲逐之，告公山不狃。不狃曰：‘彼为君也，子何怨焉？’既葬，桓子行东野，及费。子洩为费宰，逆劳於郊，桓子敬之。劳仲梁怀，仲梁怀弗敬。子洩怒，谓阳虎：‘子行之乎？’九月，乙亥，阳虎囚季桓子。”是其事也。至八年，又与阳虎谋杀桓子。阳虎败而出。至十二年，“季氏将堕费，公山不狃、叔孙辄率费人以袭鲁。国人败诸姑蔑。二子奔齐。”
子张问仁於孔子。孔子曰：“能行五者於天下，为仁矣。”“请问之。”曰：“恭，宽，信，敏，惠。恭则不侮，（孔曰：“不见侮慢。”）宽则得众，信则人任焉，敏则有功，（孔曰：“应事疾则多成功。”）惠则足以使人。”
[疏]“子张”至“使人”。
○正义曰：此章明仁也。“子张问仁於孔子”者，问何如斯可谓之仁也。“孔子曰：能行五者於天下，为仁矣”者，言为仁之道有五也。“请问之”者，子张复请问五者之目也。“曰：恭，宽，信，敏，惠”者，此孔子略言为仁五者之名也。“恭则不侮”者，此下孔子又历说五者之事也。言己若恭以接人，人亦恭以待己，故不见侮慢。“宽则得众”者，言行能宽简则为众所归也。“信则人任焉”者，言而有信则人所委任也。“敏则有功”者，敏，疾也，应事敏疾则多成功也。“惠则足以使人”者，有恩惠则人忘其劳也。
佛肸召，子欲往。（孔曰：“晋大夫赵简子之邑宰。”）子路曰：“昔者，由也闻诸夫子曰：‘亲於其身为不善者，君子不入也。’（孔曰：“不入其国。”）佛肸以中牟畔，子之往也，如之何？”子曰：“然，有是言也。不曰坚乎，磨而不磷。不曰白乎，涅而不缁。（孔曰：“磷，薄也。涅，可以染皂。言至坚者磨之而不薄，至白者染之於涅而不黑，喻君子虽在浊乱，浊乱不能污。”）吾岂匏瓜也哉？焉能系而不食？”（匏，瓠也。言瓠瓜得系一处者，不食故也。吾自食物，当东西南北，不得如不食之物，系滞一处。）
[疏]“佛肸”至“不食”。
○正义曰：此章亦言孔子欲不择地而治也。“佛肸召，子欲往”者，佛肸为晋大夫赵简子之中牟邑宰，以中牟畔，来召孔子，孔子欲往从之也。“子路曰：昔者，由也闻诸夫子曰：亲於其身为不善者，君子不入也”者，言君子不入不善之国也。“佛肸以中牟畔，子之往也，如之何”者，言今佛肸以中牟畔，则是身为不善，而子欲往，如前言何？“子曰：然，有是言也”者，孔子答云，虽有此不入不善之言也。“不曰坚乎，磨而不磷。不曰白乎，涅而不缁”者，孔子之意，虽言不入不善，缘君子见几而作，亦有可入之理，故谓之作譬。磷，薄也。涅，水中黑土，可以染皂。缁，黑色也。人岂不曰，至坚者磨之而不薄，至白者染之於涅而不黑，以喻君子，虽居浊乱，浊乱不能污也。“吾岂匏瓜也哉？焉能系而不食”者，孔子又为言其欲往之意也。匏，瓠也。瓠瓜得系一处者，不食故也。吾自食物，当东西南北，不得如不食之物，系滞一处。江熙云：夫子岂实之公山佛肸乎？欲往之意，以示无系，以观门人之意。如欲居九夷，乘桴浮于海耳。子路见形而不及道，故闻乘桴而喜闻，闻之公山而不说，升堂而未入室，安得圣人之趣？
子曰：“由也！女闻六言六蔽矣乎？”（六言六蔽者，谓下六事：仁，知，信，直，勇，刚也。）对曰：“未也。”“居！吾语女。（孔曰：“子路起对，故使还坐。”）好仁不好学，其蔽也愚。（孔曰：“仁者爱物，不知所以裁之，则愚。”）好知不好学，其蔽也荡。（孔曰：“荡，无所適守。”）好信不好学，其蔽也贼。（孔曰：“父子不知相为隐之辈。”）好直不好学，其蔽也绞。好勇不好学，其蔽也乱。好刚不好学，其蔽也狂。”（孔曰：“狂，妄抵触人。”）
[疏]“子曰”至“也狂”。
○正义曰：此章劝学也。“子曰：由也！女闻六言六蔽矣乎”者，蔽，谓蔽塞不自见其过也。孔子呼子路而问之曰：“汝尝闻六言不学而皆蔽塞者乎？”“对曰：未也”者，子路对言，未曾闻也。“居！吾语女”者，居，由坐也。礼：“君子问更端，则起。”子路起对，故使还坐。吾将语女也。“好仁不好学，其蔽也愚”者，此下历说六言六蔽之事也。学者，觉也，所以觉寤未知也。仁之为行，学则不固，是以爱物好与曰仁。若但好仁，不知所以裁之，所施不当，则如愚人也。“好知不好学，其蔽也荡”者，明照於事曰知，若不学以裁之，则其蔽在於荡逸无所適守也。“好信不好学，其蔽也贼”者，人言不欺为信，则当信义。若但好信，而不学以裁之，其蔽在於贼害，父子不知相为隐之辈也。“好直不好学，其蔽也绞”者，绞，切也。正人之曲曰直，若好直不好学，则失於讥刺太切。“好勇不好学，其蔽也乱”者，勇，谓果敢，当学以知义。若好勇而不好学，则是有勇而无义，则为贼乱。“好刚不好学，其蔽也狂”者，狂，犹妄也。刚者无欲，不为曲求。若好恃其刚，不学以制之，则其蔽也妄抵触人。
子曰：“小子何莫学夫《诗》（包曰：“小子，门人也。”）《诗》，可以兴，（孔曰：“兴，引譬连类。”）可以观，（郑曰：“观风俗之盛衰。”）可以群，（孔曰：“群居相切瑳。”）可以怨。（孔曰：“怨刺上政。”）迩之事父，远之事君，（孔曰：“迩，近也。”）多识於鸟兽草木之名。”子谓伯鱼曰：“女为《周南》、《召南》矣乎？人而不为《周南》、《召南》，其犹正墙面而立也与？”（马曰：“《周南》、《召南》、《国风》之始。乐得淑女以配君子，三纲之首，王教之端，故人而不为，如向墙而立。”）
[疏]“子曰”至“也与”。
○正义曰：此章劝人学《诗》也。“子曰：小子何莫学夫《诗》”者，小子，门人也。莫，不也。孔子呼门人曰：何不学夫《诗》也。“《诗》，可以兴”者，又为说其学《诗》有益之理也。若能学《诗》，《诗》可以令人能引譬连类以为比兴也。“可以观”者，《诗》有诸国之风俗，盛衰可以观览知之也。“可以群”者，《诗》有“如切如磋”，可以群居相切磋也。“可以怨”者，《诗》有“君政不善则风刺之”，“言之者无罪，闻之者足以戒”，故可以怨刺上政。“迩之事父，远之事君”者，迩，近也。《诗》有《凯风》、《白华》，相戒以养，是有近之事父之道也。又有《雅》、《颂》君臣之法，是有远之事君之道也。言事父与君，皆有其道也。“多识於鸟兽草木之名”者，言诗人多记鸟兽草木之名以为比兴，则因又多识於此鸟兽草木之名也。“子谓伯鱼曰：女为《周南》、《召南》矣乎”者，为，犹学也。孔子谓其子伯鱼曰：女学《周南》、《召南》之诗矣乎？“人而不为《周南》、《召南》，其犹正墙面而立也与”者，又为说宜学《周南》、《召南》之意也。墙面，面向墙也。《周南》、《召南》，《国风》之始，三纲之首，王教之端，故人若学之，则可以观兴；人而不为，则如面正向墙而立，无所观见也。
○注“《周南》”至“而立”。正义曰：云“《周南》、《召南》，《国风》之始”者，《诗序》云：“然则《关雎》、《麟趾》之化，王者之风，故系之周公。南，言化自北而南也。《鹊巢》、《驺虞》之德，诸侯之风也，先王之所以教，故系之召公。《周南》、《召南》，正始之道，王化之基。”是以《周南》、《召南》二十五篇谓之正国风，为十五国风之始也。云“乐得淑女以配君子”者，亦《诗·关雎序文》也。言《二南》皆是正始之道，先美家内之化，是以《关雎》之篇，说后妃心之所乐，乐得此贤善之女，以配己之君子也。云“三纲之首，王化之端”者，《白虎通》云：“三纲者何谓？谓君臣、父子、夫妇也。君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲。”有夫妇然後有父子，有父子然後有君臣。《二南》之诗，首论夫妇。文王刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦，是故二国之诗以后妃夫人之德为首，终以《麟趾》、《驺虞》，言后妃夫人有斯德，兴助其君子，皆可以成功，至于致嘉瑞，故为三纲之首，王教之端也。
子曰：“礼云礼云，玉帛云乎哉？（郑曰：“玉，圭璋之属。帛，束帛之属。言礼非但崇此玉帛而已，所贵者，乃贵其安上治民。”）乐云乐云，锺鼓云乎哉？”（马曰：“乐之所贵者，移风易俗，非谓锺鼓而已。”）
[疏]“子曰”至“乎哉”。
○正义曰：此章辨礼乐之本也。“子曰：礼云礼云，玉帛云乎哉”者，玉，圭璋之属；帛，束帛之属，皆行礼之物也。言礼之所云，岂在此玉帛云乎哉者？言非但崇此玉帛而已，所贵者，在於安上治民。“乐云乐云，锺鼓云乎哉”者，锺鼓，乐之器也。乐之所贵者，贵其移风易俗，非谓贵此锺鼓铿锵而已，故孔子叹之。重言之者，深明乐之本不在玉帛锺鼓也。
子曰：“色厉而内荏，（孔曰：“荏，柔也。为外自矜厉而内柔佞。”）譬诸小人，其犹穿窬之盗也与？”（孔曰：“为人如此，犹小人之有盗心。穿，穿壁。窬，窬墙。”）
[疏]“子曰：色厉而内荏，譬诸小人，其犹穿窬之盗也与？”
○正义曰：此章疾时人体与情反也。厉，矜庄也。荏，柔佞也。穿，穿壁。窬，窬墙也。言外自矜厉，而内柔佞，为人如此，譬之犹小人，外虽持正，内常有穿壁窬墙窃盗之心也与。
子曰：“乡原，德之贼也。”（周曰：“所至之乡，辄原其人情，而为意以待之，是贼乱德也。。”一曰：“乡，向也，古字同。谓人不能刚毅，而见人辄原其趣向，容媚而合之，言此所以贼德。”）
[疏]“子曰：乡原，德之贼也”。
○正义曰：此章疾时人之诡随也。旧解有二：周曰：“所至之乡，辄原其人情，而为意以待之，是贼乱德也。”何晏云：“一曰：乡，向也，古字同。谓人不能刚毅，而见人辄原其趣向，容媚而合之言，此所以贼德也。”
子曰：“道听而涂说，德之弃也。”（马曰：“闻之於道路，则传而说之。”）
[疏]“子曰：道听而涂说，德之弃也”。
○正义曰：此章疾时人不习而传之也。涂亦道也。言闻之於道路，则於道路传而说之，必多谬妄，为有德者所弃也。
子曰：“鄙夫可与事君也与哉？（孔曰：“言不可与事君。”）其未得之也，患得之。（患得之者，患不能得之，楚俗言。）既得之，患失之。苟患失之，无所不至矣。”（郑曰：“无所不至者，言其邪媚，无所不为。”）
[疏]“子曰鄙夫”至“至矣”。
○正义曰：此章论鄙夫之行也。“子曰：鄙夫可与事君也与哉”者，言凡鄙之人不可与之事君也。“其未得之也，患得之”者，此下明鄙夫不可与事君之由也。患得之者，患不能得也。言其初未得事君也，时常患己不能得事君也。“既得之，患失之”者，言不能任直守道，常忧患失其禄位也。“苟患失之，无所不至矣”者，苟，诚也。若诚忧失之，则用心顾惜，窃位偷安，言其邪媚无所不为也。以此故不可与事君也。
子曰：“古者民有三疾，今也或是之亡也。（包曰：“言古者民疾与今时异。”）古之狂也肆，（包曰：“肆，极意敢言。”）今之狂也荡；（孔曰：“荡，无所据。”）古之矜也廉，（马曰：“有廉隅。”）今之矜也忿戾；（孔曰：“恶理多怒。”）古之愚也直，今之愚也诈而已矣。”
[疏]“子曰”至“已矣”。
○正义曰：此章论今人浇薄，不如古人也。“子曰：古者民有三疾，今也或是之亡也”者，亡，无也。言古者淳朴之时，民之行有三疾，今也浇薄，或是亦无也。言古者民疾与今时异。“古之狂也肆”者，此下历言三疾也。肆，谓极意敢言，多抵触人也。“今之狂也荡”者，谓忿怒而多咈戾，恶理多怒。“古之愚也直”者，谓心直而无邪曲。“今之愚也诈而已矣”者，谓多行欺诈自利也。
子曰：“巧言令色，鲜矣仁。”（王曰：“巧言无实，令色无质。”）
[疏]“子曰：巧言令色，鲜矣仁”。
○正义曰：此章与《学而篇》同。弟子各记所闻，故重出之。
子曰：“恶紫之夺朱也，（孔曰：“朱，正色。紫，间色之好者。恶其邪好而夺正色。”）恶郑声之乱雅乐也，（包曰：“郑声，淫声之哀者。恶其乱雅乐。”）恶利口之覆邦家者。”（孔曰：“利口之人，多言少实，苟能悦媚时君，倾覆国家。”）
[疏]“子曰”至“家者”。
○正义曰：此章记孔子恶邪夺正也。“恶紫之夺朱也”者，朱，正色。紫，间色之好者。恶其邪好而夺正色也。“恶郑声之乱雅乐也”者，郑声，淫声之哀者。恶其淫声乱正乐也。“恶利口之覆邦家”者，利口之人，多言少实，苟能悦媚时君，倾覆国家也。
○注“孔曰”至“正色”。
○正义曰：云“朱，正色。紫，间色”者，皇氏云：正，谓青赤田白黑五方正色。不正，谓五方间色，绿红碧紫骝黄色是也。青是东方正，绿是东方间。东为木，木色青。木克土，土色黄，并以所克为间，故绿色青黄也。朱是南方正，红是南方间。南为火，火色赤。火克金，金色白，故红色赤白也。白是西方正，碧是西方间。西为金，金色白。金克木，木色青，故碧色青白也。黑是北方正，紫是北方间。北方水，水色黑。水克火，火色赤，故紫色赤黑也。黄是中央正，骝黄是中央间。中央土，土色黄。土克水，水色黑，故骝黄色黄黑也。
子曰：“予欲无言。”子贡曰：“子如不言，则小子何述焉？”（言之为益少，故欲无言。）子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”
[疏]“子曰”至“言哉”。
○正义曰：此章戒人慎言也。“子曰：予欲无言”者，君子讷於言而敏於行，以言之为益少，故欲无言。“子贡曰：子如不言，则小子何述焉”者，小子，弟子也。子贡闻孔子不欲言，故告曰：“夫子若不言，则弟子等何所传述？”“子曰：天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉”者，此孔子举天亦不言而令行以为譬也。天何尝有言语哉？而四时之令递行焉，百物皆依时而生焉，天何尝有言语教命哉？以喻人若无言，但有其行，不亦可乎！
孺悲欲见孔子，孔子辞以疾。将命者出户，取瑟而歌，使之闻之。（孺悲，鲁人也。孔子不欲见，故辞之以疾。为其将命者不已，故歌令将命者悟，所以令孺悲思之。）
[疏]“孺悲”至“闻之”。
○正义曰：此章盖言孔子疾恶也。“孺悲欲见孔子，孔子辞以疾”者，孺悲，鲁人也。来欲见孔子，孔子不欲见，故辞之以疾也。“将命者出户，取瑟而歌，使之闻之”者，将犹奉也。奉命者，主人传辞出入人也。初，将命者来，入户言孺悲求见，夫子辞之以疾。又为将命者不已，故取瑟而歌，令将命者闻之而悟，己无疾，但不欲见之，所以令孺悲思之。
宰我问：“三年之丧，期已久矣。君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩。旧谷既没，新谷既升，钻燧改火，期可已矣。”（马曰：“《周书·月令》有更火之文。春取榆柳之火，夏取枣杏之火，季夏取桑柘之火，秋取柞楢之火，冬取槐檀之火。一年之中，钻火各异木，故曰改火也。”）子曰：“食夫稻，衣夫锦，於女安乎？”曰：“安。”“女安，则为之。夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今女安，则为之！”（孔曰：“旨，美也。责其无仁恩於亲，故再言‘女安，则为之’。”）宰我出。子曰：“予之不仁也！子生三年，然後免於父母之怀。（马曰：“子生未三岁，为父母所怀抱。”）夫三年之丧，天下之通丧也，（孔曰：“自天子达於庶人。”）予也有三年之爱於其父母乎！”（孔曰：“言子之於父母，‘欲报之恩，昊天罔极’，而予也有三年之爱乎！”）
[疏]“宰我”至“母乎”。
○正义曰：此章论三年丧礼也。“宰我问：三年之丧，期已久矣”者，《礼·丧服》为至亲者三年。宰我嫌其期月大远，故问於夫子曰：“三年之丧，期已久矣乎？”“君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩”者，此宰我又说丧不可三年之义也。言礼检人迹，乐和人心，君子不可斯须去身。惟在丧则皆不为也。不为既久，故礼坏而乐崩也。“旧谷既没，新谷既升，钻燧改火，期可已矣”者，宰我又言，三年之丧，一期为足之意也。夫人之变迁，本依天道。一期之间，则旧谷已没，新谷已成。钻木出火谓之燧。言钻燧者又已改变出火之木。天道万物既已改新，则人情亦宜从旧，故丧礼但一期而除，亦可已矣。“子曰：食夫稻，衣夫锦，於女安乎”者，孔子见宰我言至亲之丧，欲以期断，故问之。言礼为父母之丧，既殡，食粥，居倚庐，斩衰三年。期而小祥，食菜果，居垩室，练冠縓缘，要絰不除。今女既期之後，食稻衣锦，於女之心，得安否乎？“曰：安”者，宰我言，既期除丧，即食稻衣锦，其心安也。“女安，则为之”者，孔子言，女心安，则自为之。“夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今女安，则为之”者，孔子又为说不可安之礼。旨，美也。言君子之居丧也疾，即饮酒食肉，虽食美味，不以为甘，虽闻乐声，不以为乐，寝苫枕块，居处不求安也。故不为食稻衣锦之事。今女既心安，则任自为之。责其无仁恩於亲，故再言“女安，则为之”。“宰我出。子曰：予之不仁也！子生三年，然後免於父母之怀”者，予，宰我名。宰我方当愚执，夫子不欲面斥其过，故宰我既问而出去，孔子对二三子言曰：夫宰予不仁於父母也！凡人子生未三岁，常为父母所怀抱，既三年，然後免离父母之怀。是以圣人制丧礼，为父母三年。“夫三年之丧，天下之通丧也”者，通，达也。谓上自天子，下达庶人，皆为父母三年，故曰通丧也。“予也有三年之爱於其父母乎”者，为父母爱己，故丧三年。今予也不欲行三年之服，是有三年之恩爱於父母乎？
○注“马曰”至“火也”。
○正义曰：云“《周礼·月令》有更火之文”者，《周书》，孔子所删《尚书》百篇之馀也，晋成康中得之汲冢，有《月令》篇，其辞今亡。案《周礼》“司爟掌行火之政令，四时变国火，以救时疾”。郑玄注云：“行犹用也。变犹易也。”郑司农说以《鄹子》曰：“春取榆柳之火，夏取枣杏之火，季夏取桑柘之火，秋取柞楢之火，冬取槐檀之火。”其文与此正同。释者云：“榆柳青故春用之，枣杏赤故夏用之，桑柘黄故季夏用之，柞楢白故秋用之，槐檀黑故冬用之。”
○注“孔曰：自天子达於庶人”。
○正义曰：《礼记·三年问》云：“夫三年之丧，天下之通丧也。”郑玄云：“达，谓自天子至於庶人。”《丧服四制》曰：“此丧之所以三年，贤者不得过，不肖者不得不及。”《檀弓》曰：“先王制礼也，过之者俯而就之，不至焉者跂而及之也。”圣人虽以三年为文，其实二十五月而毕，若驷之过隙，然而遂之，则是无穷也，故先王为之立中制节，壹使足以成文理则释之矣。《丧服四制》曰：“始死，三日不怠，三月不解，期悲哀。三年忧，恩之杀也。”故孔子云：“子生三年，然後免於父母之怀。夫三年之丧，天下之达丧也。”所以丧必三年为制也。
○注“孔曰”至“爱乎”。
○正义曰：云“欲报之德，昊天罔极”者，《小雅·蓼莪》文。郑笺云：“之犹是也。我欲报父母是德，昊天乎，我心无极。”云“予也有三年之爱乎”者，言宰予不欲服丧三年，是无三年之爱也。缪协云：“尔时礼坏乐崩，三年不行。宰我大惧其往，以为圣人无微旨以戒将来，故假时人之谓，启愤於夫子，义在屈己以明道也。”
子曰：“饱食终日，无所用心，难矣哉！不有博奕者乎？为之，犹贤乎已。”（马曰：“为其无所据乐，善生淫欲。”）
[疏]“子曰”至“乎已”。
○正义曰：此章疾人之不学也。“子曰：饱食终日，无所用心，难矣哉”者，言人饱食终日，於善道无所用心，则难以为处矣哉。“不有博奕者乎？为之，犹贤乎已”者，贤，胜也。已，止也。博，《说文》作簙，扃戏也，六箸十二棋也。古者乌胄作簙。围棋谓之奕。《说文》弈从廾，言竦两手而执之。棋者所执之子，以子围而相杀，故谓之围棋。围棋称弈者，又取其落弈之义也。夫子为其饱食终日，无所据乐，善生淫欲，故教之曰：“不有博弈之戏者乎？若其为之，犹胜乎止也。”欲令据此为乐，则不生淫欲也。
子路曰：“君子尚勇乎？”子曰：“君子义以为上，君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”
[疏]“子路”至“为盗”。
○正义曰：此章抑子路也。“子路曰：君子尚勇乎”者，子路有勇，意谓勇可崇尚，故问於夫子曰：“君子当尚勇乎？“子曰：君子义以为上”者，言君子不尚勇而上义也。上即尚也。“君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗”者，君子指在位者，合宜为义。言在位之人，有勇而无义，则为乱逆。在下小人，有勇而无义，则为盗贼。
子贡曰：“君子亦有恶乎？”子曰：“有恶：恶称人之恶者，（包曰：“好称说人之恶，所以为恶。”）恶居下流而讪上者，（孔曰：“讪，谤毁。”）恶勇而无礼者，恶果敢而窒者。”（马曰：“窒，窒塞也。”）曰：“赐也亦有恶乎？”“恶徼以为知者，（孔曰：“徼，抄也。抄人之意，以为己有。”）恶不孙以为勇者，恶讦以为直者。”（包曰：“讦，谓攻发人之阴私。”）
[疏]“子贡”至“直者”。
○正义曰：此章论人有恶行可憎恶也。“子贡曰：君子亦有恶乎”者，君子谓夫子也。子贡问：夫子之意亦有憎恶者乎？“子曰：有恶”者，答言有所憎恶也。“恶称人之恶”者，谓好称说人之恶，所以恶之。“恶居下流而讪上”者，讪，谤毁也。谓人居下位而谤毁在上，所以恶之也。“恶勇而无礼”者，勇而无礼义为乱，所以恶之也。“恶果敢而窒”者，窒，谓窒塞。谓好为果敢，窒塞人之善道，所以恶之也。“曰：赐也亦有恶乎”者，子贡言，赐也亦有所憎恶也。“恶徼以为知”者，徼，抄也。礼“毋抄说”，若抄人之意，以为己有，所以恶之。“恶不孙以为勇”者，孙，顺也。君子义以为勇。若以不顺为勇者，亦可恶也。“恶讦以为直”者，讦，谓攻发人之阴私也。人之为直，当自直。己若攻发他人阴私之事，以成已之直者，亦可恶也。
子曰：“唯女子与小人为难养也，近之则不孙，远之则怨。”
[疏]“子曰：唯女子与小人为难养也，近之则不孙，远之则怨”。
○正义曰：此章言女子与小人皆无正性，难畜养。所以难养者，以其亲近之则多不孙顺，疏远之则好生怨恨。此言女子，举其大率耳。若其禀性贤明，若文母之类，则非所论也。
子曰：“年四十而见恶焉，其终也已。”（郑曰：“年在不惑而为人所恶，终无善行。”）
[疏]“子曰：年四十而见恶焉，其终也已”。
○正义曰：此章言人年四十犹为恶行，而见憎恶於人者，则是其终无善行也已。以其年在不惑，而犹为人所恶，必不能追改故也。
●卷十八·微子第十八
[疏]○正义曰：此篇论天下无道，礼坏乐崩，君子仁人或去或死，否则隐沦岩野，周流四方，因记周公戒鲁公之语，四乳生八士之名。以前篇言群小在位，则必致仁人失所，故以此篇次之。
微子去之，箕子为之奴，比干谏而死。（马曰：“微、箕，二国名。子，爵也。微子，纣之庶兄。箕子、比干，纣之诸父。微子见纣无道，早去之。箕子佯狂为奴，比干以谏见杀。”）孔子曰：“殷有三仁焉。”（仁者爱人。三人行异而同称仁，以其俱在忧乱宁民。）
[疏]“微子”至“仁焉”。
○正义曰：此章论殷有三仁，志同行异也。“微子去之，箕子为之奴，比干谏而死”者，微子，纣之庶兄。箕子、比干、纣之诸父。见纣无道，微子去之，箕子佯狂为奴，比干以谏见杀。“孔子曰：殷有三仁焉”者，爱人谓之仁。三人所行异而同称仁，以其俱在忧乱宁民也。
○注“马曰”至“见杀”。
○正义曰：云“微、箕，二国名。子，爵也”者，孔安国云：“微，圻内国名，子爵，为纣卿士，去无道。”郑玄以为微与箕俱在圻内，孔虽不言箕，亦当在圻内。王肃云：“微，国名，子爵，入为王卿士。”肃意盖以微为圻外，故言入也。微子名启，《世家》作开，辟汉景帝名也。“微子，纣之庶兄。箕子、比干，纣之诸父”者，启与其弟仲衍皆纣之同母庶兄也。《吕氏春秋·仲冬纪》云：“纣之母生微子启与仲衍，其时尤尚为妾。改而为妻，後生纣。纣之父欲立微子启为太子，太史据法而争曰：‘有妻之子，不可立妾之子。’故立纣为後。”遍检书传，不见箕子之名。惟司马彪注《庄子》云：“箕子，名胥馀。”不知出何书也。《家语》曰“比干于纣，亲则诸父”，知比干是纣之诸父耳。箕子则无文。《宋世家》云：“箕子者，纣之亲戚也。”言亲戚，不知为父为兄也。郑玄、王肃皆以箕子为纣之诸父，服虔、杜预以为纣之庶兄，既无正文，各以意言之耳。云“微子见纣无道，早去之。箕子佯狂为奴，比干以谏见杀”者，《尚书·微子篇》备有去殷之事。《本纪》云：“西伯既卒，周武王之东伐，至盟津。诸侯叛殷，会周者八百。诸侯皆曰：‘纣可伐矣。’武王曰：‘尔未知天命。’乃复归。纣愈淫乱不止。微子数谏不听，乃与太师谋，遂去。比干曰：‘为人臣者，不得不以死争。’乃强谏纣。纣怒曰：‘吾闻圣人心有七窍。’剖比干，观其心。箕子惧，乃佯狂为奴，纣又囚之。”是也。
柳下惠为士师，（孔曰：“士师，典狱之官。”）三黜。人曰：“子未可以去乎？”曰：“直道而事人，焉往而不三黜？（孔曰：“苟直道以事人，所至之国俱当复三黜。”）枉道而事人，何必去父母之邦？”
[疏]“柳下”至“之邦”。
○正义曰：此一章论柳下惠之行也。“柳下惠为士师”者，士师，典狱之官也。“三黜”者，时柳下惠为鲁典狱之官，任其直道，群邪丑直，故三被黜退。“人曰：子未可以去乎”者，或人谓柳下惠曰：吾子数被黜辱，未可以去离鲁乎？“曰：直道而事人，焉往而不三黜？枉道而事人，何必去父母之邦”者，答或人不去之意也。焉，何也。枉，曲也。时世皆邪，已用直道以事於人，则何往而不三黜乎？言苟直道以事人，所至之国俱当复三黜。若舍其直道，而曲以事人，则在鲁亦不见黜，何必去父母所居之国也？
○注“士师，典狱之官”。
○正义曰：士师，即《周礼》司寇之属，有士师、卿士，皆以士为官名。郑玄云：“士，察也，主察狱讼之事。”是士师为典狱之官也。
齐景公待孔子曰：“若季氏，则吾不能，以季、孟之间待之。”（孔曰：“鲁三卿，季氏为上卿，最贵；孟氏为下卿，不用事。言待之以二者之间。”）曰：“吾老矣，不能用也。”孔子行。（以圣道难成，故云吾老不能用。）
[疏]“齐景”至“子行”。正义曰：此章言孔子失所也。“齐景公待孔子”者，待，遇也，谓以禄位接过孔子也。“曰：若季氏，则吾不能，以季、孟之间待之”者，鲁三卿，季氏为上卿，最贵；孟氏为下卿，不用事。景公言，我待孔子以上卿之位，若鲁季氏，则不能，以其有田氏专政故也。又不可使其位卑，若鲁孟氏。故欲待之以季、孟二者之间。“曰：吾老矣，不能用也”者，时景公为臣下所制，虽说孔子之道，而终不能用，故托云圣道难成，吾老不能用也。“孔子行”者，去齐而归鲁也。
○注“以圣道难成，故云吾老不能用”。
○正义曰：案《世家》云：“鲁昭公奔齐。顷之，鲁乱。孔子适齐。景公数问政。景公说，将以尼谿田封孔子。晏婴谏而止之。异曰，景公止孔子曰：‘奉子以季氏，吾不能。以季、孟之间待之。’齐大夫欲害孔子，孔子闻之。景公曰：‘吾老矣，弗能用也。’孔子遂行，反乎鲁。”是其事也。
齐人归女乐，季桓子受之，三日不朝，孔子行。（孔曰：“桓子，季孙斯也，使定公受齐之女乐，君臣相与观之，废朝礼三日。”）
[疏]“齐人归女乐，季桓子受之，三日不朝，孔子行”。
○正义曰：此章言孔子去无道也。桓子，季孙斯也，使定公受齐之女乐，君臣相与观之，废朝礼三日，孔子遂行也。案《世家》：“定公十四年，孔子年五十六，由大司寇行摄相事。於是诛鲁大夫乱政者少正卯。与闻国政三月，粥羔豚者弗饰贾；男女行者别於涂；涂不拾遗；四方之客至乎邑者，不求有司，皆予之以归。齐人闻之而惧，曰：‘孔子为政必霸，霸则吾地近焉，我之为先并矣。盍致地？’犁鉏：‘请先尝沮之，沮之而不可则致地，庸迟乎？’於是选齐国中女子好者八十人，皆衣文衣而舞《康乐》，文马三十驷，遗鲁君。陈女乐文马於鲁城南高门外。季桓子微服往观再三，将受，乃语鲁君为周道游，往观终日，怠於政事。子路曰：‘夫子可以行矣。’孔子曰：‘鲁今且郊，如致膰乎大夫，则吾犹可以止。’桓子卒受齐女乐，三日不听政。郊，又不致膰俎於大夫。孔子遂行，宿乎屯。而师己送，曰：‘夫子则非罪。’孔子曰：‘吾歌可夫？’歌曰：‘彼妇人之口，可以出走；彼妇人之谒，可以死败。盖优哉游哉，维以卒岁。’师己反，桓子曰：‘孔子亦何言？’师己以实告。桓子喟然叹曰：‘夫子罪我以群婢也夫！’孔子遂适卫。”
楚狂接舆歌而过孔子，（孔曰：“接舆，楚人。佯狂而来歌，欲以感切孔子。”）曰：“凤兮凤兮，何德之衰？（孔曰：“比孔子於凤鸟。凤鸟待圣君乃见，非孔子周行求合，故曰衰。”）往者不可谏，（孔曰：“已往所行，不可复谏止。”）来者犹可追。（孔曰：“自今已来，可追自止，辟乱隐居。”）已而，已而，今之从政者殆而！”（孔曰：“已而已而者，言世乱已甚，不可复治也。再言之者，伤之深也。”）孔子下，欲与之言。趋而辟之，不得与之言。（包曰：“下，下车。”）
[疏]“楚狂”至“之言”。
○正义曰：此章记接舆佯狂感切孔子也。“楚狂接舆歌而过孔子”者，接舆，楚人，姓陆名通，字接舆也。昭王时，政令无常，乃被发佯狂，不仕，时人谓之楚狂也。时孔子适楚，与接舆相遇，而接舆行歌从孔子边过，欲感切孔子也。“曰：凤兮凤兮，何德之衰？往者不可谏，来者犹可追。已而，已而，今之从政者殆而”者，此其歌辞也。知孔子有圣德，故比孔子於凤。但凤鸟待圣君乃见，今孔子周行求合诸国，而每不合，是凤德之衰也。谏，止也。言已往所行者，不可复谏止也。自今已来，犹可追而自止。欲劝孔子辟乱隐居也。“已而，已而”者，言世乱已甚，不可复治也。再言之者，伤之深也。殆，危也。言今之从政者皆无德，自将危亡无日，故曰殆而。而皆语辞也。“孔子下，欲与之言”者，下，谓下车。孔子感其言，故下车，欲与语。“趍而辟之，不得与之言”者，趍，谓疾行也。疾行以辟孔子，故孔子不得与之言也。
长沮、桀溺耦而耕，孔子过之，使子路问津焉。（郑曰：“长沮、桀溺，隐者也。耜广五寸，二耜为耦。津，济渡处。”）长沮曰：“夫执舆者为谁？”子路曰：“为孔丘。”曰：“是鲁孔丘与？”曰：“是也。”曰：“是知津矣。”（马曰：“言数周流，自知津处。”）问於桀溺。桀溺曰：“子为谁？”曰：“为仲由。”曰：“是鲁孔丘之徒与？”对曰：“然。”曰：“滔滔者天下皆是也，而谁以易之？（孔曰：“滔滔，周流之貌。言当今天下治乱同，空舍此适彼，故曰谁以易之。”）且而与其从辟人之士也，岂若从辟世之士哉？”（士有辟人之法，有辟世之法。长沮、桀溺谓孔子为士，从辟人之法；已之为士，则从辟世之法。）耰而不辍。（郑曰：“耰，覆种也。辍，止也。覆种不止，不以津告。”）子路行以告。夫子怃然，（为其不达已意而便非己也。）曰：“鸟兽不可与同群，（孔曰：“隐於山林是同群。”）吾非斯人之徒与而谁与？（孔曰：“吾自当与此天下人同群，安能去人从鸟兽居乎？”）天下有道，丘不与易也。”（言凡天下有道者，丘皆不与易也，己大而人小故也。）
[疏]“长沮”至“易也”。
○正义曰：此章记孔子周流，为隐者所讥也。“长沮、桀溺耦而耕，孔子过之，使子路问津焉”者，长沮、桀溺，隐者也。耜，耕器也。二耜为耦。津，济渡之处也。长沮、桀溺并二耜而耕，孔子道行於旁过之，使子路往问济渡之处也。“长沮曰：夫执舆者为谁”者，执舆，谓执辔在车也。时子路为御，既使问津，孔子代之而执辔，故长沮见而问子路曰：夫执辔者为谁人？“子路曰：为孔丘”者，子路以其师名闻於天下，故举师之姓名以答长沮也。“曰：是鲁孔丘与”者，长沮旧闻夫子之名，见子路之答，又恐非是，故复问之曰：“是鲁国之孔丘与？与是疑而未定之辞。“曰：是也”者，子路言，是鲁孔丘也。”曰：是知津矣”者，长沮言，既是鲁孔丘，是人数周流天下，自知津处，故乃不告。“问於桀溺”者，长沮不告津处，故子路复问桀溺。“桀溺曰：子为谁”者，不识子路，故问之。“曰：为仲由”者，子路称姓名以答也。“曰：是鲁孔丘之徒与”者，桀溺旧闻鲁孔丘之门徒有仲由，有恐非是，故复问之曰是与？“曰：然”者，然尤是也。子路言已是鲁孔丘之徒也。“曰：滔滔者天下皆是也，而谁以易之”者，此讥孔子周流天下也。滔滔，周流之貌。言孔子何事滔滔然周流者乎？当今天下治乱同，皆是无道也，空舍此适彼，谁以易之为有道者也？“且而与其从辟人之士也，岂若从辟世之士哉”者，士有辟人、辟世之法，谓孔子从辟人之法，长沮、桀溺自谓从辟世之法。且而皆语辞，与犹等也。既言天下皆乱，无以易之，则贤者皆合隐辟。且等其隐辟，从辟人之法则有周流之劳，从辟世之法则有安逸之乐，意令孔子如已也。“耰而不辍”者，耰，覆种也。辍，止也。覆种不止，不以津告。“子路行以告”者，子路以长沮、桀溺之言告夫子。“夫子怃然”者，怃，失意貌。谓不达己意而便非己也。“曰：鸟兽不可与同群”者，孔子言其不可隐居避世之意也。山林多鸟兽，不可与同群。若隐於山林，是同群也。“吾非斯人之徒与而谁与”者，与，谓相亲与。我非天下人之徒众相亲与而更谁亲与？言吾自当与此天下人同群，安能去人从鸟兽居乎？天下有道，丘不与易也”者，言凡天下有道者，我皆不与易也，为其己大而人小故也。
○注“耜广五寸，二耜为耦”。
○正义曰：此《周礼·考工记》文也。郑注云：“古者耜一金，两人并发之。今之耜歧头两金，象古之耦也。”《月令》云：“修耒耜。”郑注云：“耜者，耒之金。”
子路从而後，遇丈人以杖荷蓧。（包曰：“丈人，老人也。蓧，竹器。”）子路问曰：“子见夫子乎？”丈人曰：“四体不勤，五谷不分，孰为夫子？”（包曰：“丈人云：不勤劳四体，不分殖五谷，谁为夫子而索之邪？”）植其杖而芸。（孔曰：“植，倚也。除草曰芸。”）子路拱而立。（未知所以答。）止子路宿，杀鸡为黍而食之，见其二子焉。明日，子路行以告。子曰：“隐者也。”使子路反见之。至，则行矣。（孔曰：“子路反至其家，丈人出行不在。”）子路曰：“不仕无义。（郑曰：“留言以语丈人之二子。”）长幼之节，不可废也；君臣之义，如之何其废之？（孔曰：“言女知父子相养不可废，反可废君臣之义邪？”）欲洁其身，而乱大伦。（包曰：“伦，道理也。”）君子之仕也，行其义也。道之不行，已知之矣。”（包曰：“言君子之仕，所以行君臣之义，不必自己道得行。孔子道不见用，自已知之。”）
[疏]“子路”至“之矣”。
○正义曰：此章记隐者与子路相讥之语也。“子路从而後，遇丈人，以杖荷蓧”者，子路随从夫子，行不相及而独在後，逢老人以杖担荷竹器。“子路问曰：子见夫子乎”者，夫子，孔子也。“丈人曰：四体不勤，五谷不分，孰为夫子”者，丈人责子路云：“不勤劳四体，不分殖五谷，谁为夫子，而来问我求索之邪？”“植其杖而芸”者，植，倚立也。芸，除草也。丈人既责子路，至於田中，倚其荷蓧之杖而芸其苗。“子路拱而立”者，子路未知所以答，故随至田中，拱手而立也。“止子路宿，杀鸡为黍而食之，见其二子焉”者，丈人留子路宿，杀鸡为黍而食之。丈人知子路贤，故又以二子见於子路也。“明日，子路行以告”者，既宿之明日，子路行去，遂及夫子，以丈人所言及鸡、黍、见子之事告之也。子曰：“隐者，也。使子路反见之。至则行矣”者，夫子言，此丈人必贤人之隐者也。使子路反求见之，欲语以己道。子路反而至其家，则丈人出行不在也。“子路曰：不仕无义”者，丈人既不在，留言以语丈人之二子，令其父还则述之。此下之言，皆孔子之意，言父子之道，天性也，君臣之义也，人性则皆当有之。若其不仕，是无君臣之义也。“长幼之节，不可废也；君臣之义，如之何其废之”者，言女知父子相养，是知长幼之节不可废也，反可废君臣之义而不仕浊世？欲清洁其身，则乱於君臣之义大道理也。“君子之仕也，行其义也。道之不行，已知之矣”者，言君子之仕，非苟利禄而已，所以行君臣之义，亦不必自己道得行。孔子道不见用，自已知之也。
○注“蓧，竹器”。
○正义曰：《说文》作莜，芸田器也。
逸民：伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。（逸民者，节行超逸也。包曰：“此七人皆逸民之贤者。”）子曰：“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齐与！”（郑曰：“言其直已之心，不入庸君之朝。”）谓“柳下惠、少连，降志辱身矣，言中伦，行中虑，其斯而已矣”。（孔曰：“但能言应伦理，行应思虑，如此而已。”）谓“虞仲、夷逸，隐居放言，（包曰：“放，置也。不复言世务。”）身中清，废中权。（马曰：“清，纯洁也。遭世乱，自废弃以免患，合於权也。”）我则异於是，无可无不可”。（马曰：“亦不必进，亦不必退，唯义所在。”）
[疏]“逸民”至“不可”。
○正义曰：此章论逸民贤者之行也。“逸民：伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连”者，逸民，谓民之节行超逸者也。此七人皆逸民之贤者也。“子曰：不降其志，不辱其身，伯夷、叔齐与”者，此下孔子论其逸民之行也。言其直己之心，不降志也，不入庸君之朝，不辱身也，惟伯夷、叔齐有此行也。“谓柳下惠、少连，降志辱身矣，言中伦，行中虑，其斯而已矣”者，又论此二人食禄乱朝，是降志辱身也。伦，理也。中伦中虑，但能言应伦理，行应思虑，如此而已。不以世务婴心，故亦谓之逸民。“谓虞仲、夷逸，隐居放言，身中清，废中权”者，放，置也。清，纯洁也。权，反常合道也。孔子又论此二人隐遁退居，放置言语，不复言其世务，其身不仕浊世，应於纯洁；遭世乱，自废弃以免患，应於权也。“我则异於是，无可无不可”者，孔子言，我之所行，则与此逸民异，亦不必进，亦不必退，唯义所在，故曰无可无不可也。不论朱张之行者，王弼云：“朱张字子弓，荀卿以比孔子。”言其行与孔子同，故不论也。
大师挚适齐，亚饭干适楚，（孔曰：“亚，次也。次饭，乐师也。挚、干皆名。”）三饭缭适蔡，四饭缺适秦，（包曰：“三饭、四饭，乐章名，各异师。缭、缺皆名也。”）鼓方叔入於河，（包曰：“鼓，击鼓者。方叔，名。入，谓居其河内。”）播鼗武入於汉，（孔曰：“播，摇也。武，名也。）少师阳、击磬襄入於海。（孔曰：“鲁哀公时，礼坏乐崩，乐人皆去。阳，襄皆名。”）
[疏]“大师”至“於海”。
○正义曰：此章记鲁哀公时，礼坏乐崩，乐人皆去也。“大师挚适齐”者，太师，乐官之长，名挚，去鲁而适齐也。“亚饭干适楚”者，亚，次也。天子诸侯每食奏乐，乐章各异，各有乐师。次饭乐师名干往楚，三饭乐师名缭往蔡，四饭乐师名缺往秦。“鼓方叔入於河”者，击鼓者名方叔入於河内也。“播鼗武入於汉”者，播，摇也。鼗如鼓而小，有两耳，持其柄摇之，旁耳还自击。摇鼗鼓者名武入居於汉中也。“少师阳、击磬襄入於海”者，阳、襄皆名，二人入居於海内也。
周公谓鲁公（孔曰：“鲁公，周公之子伯禽，封於鲁。”）曰：“君子不施其亲，（孔曰：“施，易也。不以他人之亲易已之亲。”）不使大臣怨乎不以。（孔曰：“以，用也。怨不见听用。”）故旧无大故，则不弃也。无求备於一人！”（孔曰：“大故，谓恶逆之事。”）
[疏]“周公”至“故旧无大故，则不弃也。无求备於一人”。
○正义曰：此一章记周公戒鲁公之语也。“周公谓鲁公”者，鲁公，周公之子伯禽，封於鲁。将之国，周公戒之也。“曰：君子不施其亲”者，施，易也。言君子为国，不以他人之亲易己之亲，当行博爱广敬也。“不使大臣怨乎不以”者，以，用也。既仕为大臣，则当听用之，不得令大臣怨不见听用。“故旧无大故，则不弃”者，大故，谓恶逆之事也。故旧朋友无此恶逆之事，则不有遗弃也。“无求备於一人”者，求，责也。任人当随其才，无得责备於一人也。
周有八士：伯达、伯适、仲突、仲忽、叔夜、叔夏、季随、季騧。（包曰：“周时四乳生八子，皆为显士，故记之尔。”）
[疏]“周有八士：伯达、伯适、仲突、仲忽、叔夜、叔夏、季随、季騧”。
○正义曰：此章记异也。周时有人四偏生子而乳之，每乳皆二子，凡八子，皆为显士，故记之耳。郑玄以为成王时。刘向、马融皆以为宣王时。
●卷十九·子张第十九
[疏]○正义曰：此篇记士行、交情、仁人、勉学，或接闻夫子之语，或辨扬圣师之德，以其皆弟子所言，故善次诸篇之後。
子张曰：“士见危致命，（孔曰：“致命，不爱其身。”）见得思义，祭思敬，丧思哀，其可已矣。”
[疏]“子张曰：士见危致命，见得思义，祭思敬，丧思哀，其可已矣”。
○正义曰：此章言士行也。士者，有德之称，自卿大夫已下皆是。致命，谓不爱其身。子张言，为士者，见君有危难，不爱其身，致命以救之；见得利禄，思义然後取；有祭事，思尽其敬；有丧事，当尽其哀，有此行者，其可以为士已矣。
子张曰：“执德不弘，信道不笃，焉能为有？焉能为亡？”（孔曰：“言无所轻重。”）
[疏]“子张曰：执德不弘，信道不笃，焉能为有？焉能为亡？”
○正义曰：此章言人行之不备者。弘，大也。笃，厚也。亡，无也。言人执守其德，不能弘大，虽信善道，不能笃厚，人之若此，虽存於世，何能为有而重？虽没於世，何能为无而轻？言於世无所轻重也。
子夏之门人问交於子张。（孔曰：“问与人交接之道。”）子张曰：“子夏云何？”对曰：“子夏曰：‘可者与之，其不可者拒之。’”子张曰：“异乎吾所闻。君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。我之大贤与，於人何所不容？我之不贤与，人将拒我，如之何其拒人也？”（包曰：“友交当如子夏，泛交当如子张。”）
[疏]“子夏”至“人也”。
○正义曰：此章论与人结交之道。“子夏之门人问交於子张”者，门人，谓弟子。“问交”，问与人交接之道。“子张曰：子夏云何”者，子张反问子夏之门人，汝师尝说结交之道云何乎？“对曰：子夏曰：可者与之，不可者拒之”者，子夏弟子对子张述子夏之言也。子夏言：结交之道，若彼人贤，可与交者，即与之交；若彼人不贤，不可与之交者，则拒之而不交。“子张曰：异乎吾所闻”者，言已之所闻结交之道与子夏所说异也。“君子尊贤而容众，嘉善而矜不能”者，此所闻之异者也。言君子之人，见彼贤则尊重之，虽众多亦容纳之。人有善行者则嘉美之，不能者则哀矜之。“我之大贤与，於人何所不容？我之不贤与，人将拒我，如之何其拒人也”者，既陈其所闻，又论其不可拒人之事。诚如子夏所说，可者与之，不可者拒之。设若我之大贤，则所在见容也。我若不贤，则人将拒我，不与己交，又何暇拒他人乎？然二子所言，各是其见论交之道，不可相非。友交当如子夏，泛交当如子张。
子夏曰：“虽小道，必有可观者焉，（小道，谓异端。）致远恐泥，（包曰：“泥难不通。”）是以君子不为也。”
[疏]“子夏曰：虽小道，必有可观者焉；致远恐泥，是以君子不为也”。
○正义曰：此章勉人学为大道正典也。小道谓异端之说，百家语也。虽曰小道，亦必有小理可观览者焉，然致远经久，则恐泥难不通，是以君子不学也。
子夏曰：“日知其所亡，（孔曰：“日知其所未闻。”）月无忘其所能，可谓好学也已矣。”
[疏]“子夏曰：日知其所亡，月无忘其所能，可谓好学也已矣”。
○正义曰：此章劝学也。亡，无也。旧无闻者当学之，使日知其所未闻。旧已能者当温寻之，使月无忘也。能如此者，可以谓之好学。
子夏曰：“博学而笃志，（孔曰：“广学而厚识之。”）切问而近思，（切问者，切问於己所学未悟之事。近思者，思己所未能及之事。泛问所未学，远思所未达，则於所习者不精，所思者不解。）仁在其中矣。”
[疏]“子夏曰：博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣”。
○正义曰：此章论好学近於仁也。博，广也。笃，厚也。志，识也。言广学而厚识之，使不忘。切问者，亲切问於己所学未悟之事，不泛滥问之也。近思者，思己所未能及之事，不远思也。若泛问所未学，远思所未达，则於所习者不精，所思者不解。仁者之性纯笃，今学者既能笃志近思，故曰仁在其中矣。
子夏曰：“百工居肆以成其事，君子学以致其道。”（包曰：“言百工处其肆则事成，犹君子学以致其道。”）
[疏]“子夏曰：百工居肆以成其事，君子学以致其道”。
○正义曰：此章亦勉人学，举百工以为喻也。审曲面势以饬五材，以辨民器，谓之百工。五材各有工，言百，众言之也。肆，谓官府造作之处也。致，至也。言百工处其肆，则能成其事，犹君子勤於学，则能至於道也。
子夏曰：“小人之过也必文。”（孔曰：“文饰其过，不言情实。”）
[疏]“子夏曰：小人之过也必文”。
○正义曰：此章言小人不能改过也。言小人之有过也，必文饰其过，强为辞理，不言情实也。
子夏曰：“君子有三变：望之俨然，即之也温，听其言也厉。”（郑曰：“厉，严正。”）
[疏]“子夏曰：君子有三变：望之俨然，即之也温，听其言也厉。”
○正义曰：此章论君子之德也。望之、即之及听其言也，有此三者，变易常人之事也。厉，严正也。常人，远望之则多懈惰，即近之则颜色猛厉，听其言则多佞邪。唯君子则不然，人远望之则正其衣冠，尊其瞻视，常俨然也；就近之则颜色温和，及听其言辞，则严正而无佞邪也。
子夏曰：“君子信而後劳其民，未信则以为厉己也。（王曰：“厉，犹病也。”）信而後谏，未信则以为谤己也。”
[疏]“子夏曰：君子信而後劳其民，未信则以为厉己也。信而後谏，未信则以为谤己也。”
○正义曰：此章论君子使下事上之法也。厉，犹病也。言君子若在上位，当先示信於民，然後劳役其民，则民忘其苦也。若未尝施信而便劳役之，则民以为从欲崇侈、妄加困病於己也。若为人臣，当先尽忠於君，待君信己，而後可谏君之失。若君未信己，而便称君过失以谏诤之，则君以为谤讟於己也。
子夏曰：“大德不逾闲，（孔曰：“闲，犹法也。”）小德出入可也。”（孔曰：“小德不能不逾法，故曰出入可。”）
[疏]“子夏曰：大德不逾闲，小德出入可也”。
○正义曰：此章论人之德有小大，而行亦不同也。闲，犹法也。大德之人，谓上贤也，所行皆不越法则也。小有德者，谓次贤之人，不能不逾法。有时逾法而出，旋能入守其法，不责其备，故曰可也。
子游曰：“子夏之门人小子，当洒扫应对进退，则可矣，抑末也。本之则无，如之何？”（包曰：“言子夏弟子，但当对宾客修威仪礼节之事则可。然此但是人之末事耳，不可无其本，故云本之则无，如之何？”）子夏闻之，曰：“噫！（孔曰：“噫，心不平之声。”）言游过矣！君子之道，孰先传焉？孰後倦焉？（包曰：“言先传业者必先厌倦，故我门人先教以小事，後将教以大道。”）譬诸草木，区以别矣。（马曰：“言大道与小道殊异。譬如草木，异类区别，言学当以次。”）君子之道，焉可诬也？（马曰：“君子之道，焉可使诬言我门人但能洒扫而已。”）有始有卒者，其唯圣人乎！”（孔曰：“终始如一，唯圣人耳。”）
[疏]“子游”至“人乎”。
○正义曰：此章论人学业有先後之法也。“子游曰：子夏之门人小子，当洒扫应对进退，则可矣，抑未也。本之则无，如之何”者，子游，言偃也。门人小子，谓弟子也。应，当也。抑，语辞也。本，谓先王之道。言偃有时评论子夏之弟子，但当对宾客修威仪礼节之事则可。然此但是人之末事耳，不可无其本。今子夏弟子於其本先王之道则无有，不可奈何，故云如之何也。“子夏闻之，曰：噫”者，噫，心不平之声。子夏既闻子游之言，中心不平之，故曰噫！“言游过矣”者，谓言偃所说为过失也。“君子之道，孰先传焉？孰後倦焉”者，言君子教人之道，先传业者必先厌倦，谁有先传而後倦者乎？子夏言，我之意，恐门人闻大道而厌倦，故先教以小事，後将教以大道也。“譬诸草木，区以别矣”者，诸，之也。言大道与小道殊异，譬之草木，异类区别，言学当以次也。“君子之道，焉可诬也”者，言君子之道，当知学业以次，安可便诬罔言我门人但能洒扫而已。“有始有卒者，其唯圣人乎”者，卒，犹终也。言人之学道，靡不有初，鲜克有终，能终始如一，不厌倦者，其唯圣人耳。
子夏曰：“仕而优则学，（马曰：“行有馀力，则以学文。”）学而优则仕。”
[疏]“子夏曰：仕而优则学，学而优则仕”。
○正义曰：此章劝学也。言人之仕官行己职而优间有馀力，则以学先王之遗文也。若学而德业优长者则当仕进，以行君臣之义也。
子游曰：“丧致乎哀而止。”（孔曰：“毁不灭性。”）
[疏]“子游曰：丧致乎哀而止”。
○正义曰：此章言居丧之礼也。言人有父母之丧，当致极哀戚，不得过毁以至灭性，灭性则非孝。
○注“毁不灭性”。
○正义曰：此《孝经》文也。注云：“不食三日，哀毁过情，灭性而死，皆亏孝道，故圣人制礼施教，不令至於陨灭。”
子游曰：“吾友张也为难能也，（包曰：“言子张容仪之难及。”）然而未仁。”
[疏]“子游曰：吾友张也为难能也，然而未仁”。
○正义曰：此章论子张材德也。子游言吾同志之友子张，其容仪为难能及也，然而其德未仁。
曾子曰：“堂堂乎张也，难与并为仁矣。”（郑曰：“言子张容仪盛，而於仁道薄也。”）
[疏]“曾子曰：“堂堂乎张也，难与并为仁矣。”
○正义曰：此章亦论子张材德也。堂堂，容仪盛貌。曾子言子张容仪堂堂然盛，於仁道则薄，故难与并为仁矣。
曾子曰：“吾闻诸夫子：人未有自致者也，必也亲丧乎！”（马曰：“言人虽未能自致尽於他事，至於亲丧，必自致尽。”）
[疏]“曾子曰：吾闻诸夫子：人未有自致者也，必也亲丧乎！”
○正义曰：此章论人致诚之事也。诸，之也。曾子言：“我闻之夫子言，人虽未能自致尽其诚於他事，至於亲丧，必自致尽也。”
曾子曰：“吾闻诸夫子：孟庄子之孝也，其他可能也；其不改父之臣与父之政，是难能也。”（马曰：“孟庄子，鲁大夫仲孙连也。谓在谅阴之中，父臣及父政虽有不善者，不忍改也。”）
[疏]“曾子曰：吾闻诸夫子：孟庄子之孝也，其他可能也；其不改父之臣与父之政，是难能也”。
○正义曰：此章论鲁大夫仲孙连之孝行也。言其他哭泣之哀，齐斩之情，饘粥之食，他人可能及之也。其在谅阴之中，父臣及父政虽有不善者，不忍改之也，是他人难能也。
孟氏使阳肤为士师，（包曰：“阳肤，曾子弟子。士师，典狱之官。”）问於曾子。曾子曰：“上失其道，民散久矣。如得其情，则哀矜而勿喜！”（马曰：“民之离散为轻漂犯法，乃上之所为，非民之过，当哀矜之，勿自喜能得其情。”）
[疏]“孟氏”至“勿喜”。
○正义曰：此章论典狱之法也。“孟氏使阳肤为士师”者，阳肤，曾子弟子。士师，典狱之官。“问於曾子”者，问其师求典狱之法也。曾子曰：“上失其道，民散久矣。如得其情，则哀矜而勿喜”者，言上失为君之道，民人离散，为轻易漂掠，犯於刑法亦已久矣，乃上之失政所为，非民之过。女若求得其情，当哀矜之勿自喜也。
子贡曰：“纣之不善，不如是之甚也。是以君子恶居下流，天下之恶皆归焉。”（孔曰：“纣为不善，以丧天下，後世憎甚之，皆以天下之恶归之於纣。”）
[疏]“子贡曰：纣之不善，不如是之甚也。是以君子恶居下流，天下之恶皆归焉”。
○正义曰：此章戒人为恶也。纣名辛，字受德，商末世之王也。为恶不道，周武王所杀。《谥法》：“残义损善曰纣。”言商纣虽为不善，以丧天下，亦不如此之甚也，乃後人憎甚之耳。下流者，谓为恶行而处人下，若地形卑下，则众流所归。人之为恶处下，众恶所归，是以君子常为善，不为恶，恶居下流故也。纣为恶行，居下流，则人皆以天下之恶归之於纣也。
子贡曰：“君子之过也，如日月之食焉：过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”（孔曰：“更，改也。”）
[疏]“子贡曰：君子之过也，如日月之食焉；过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”正义曰：此章论君子之过，似日月之食也。更，改也。言君子苟有过也，则为众所知，如日月正当食时，则万物皆观也。及其改过之时，则人皆复仰其德，如日月明生之後，则万物亦皆仰其明。
卫公孙朝（马曰：“公孙朝，卫大夫。”）问於子贡曰：“仲尼焉学？”子贡曰：“文、武之道，未坠於地，在人。贤者识其大者，不贤者识其小者，莫不有文、武之道焉。夫子焉不学？（孔曰：“文武之道，未坠落於地，贤与不贤各有所识。夫子无所不从学。”）而亦何常师之有？”（孔曰：“无所不从学，故无常师。”）
[疏]“卫公”至“之有”。正义曰：此章论仲尼之德也。“卫公孙朝”者，卫大夫也。“问於子贡曰：仲尼焉学”者，问子贡：仲尼何所从学，而得成此圣也？意谓孔子生知，无师所从学也。“子贡曰：文、武之道，未坠於地，在人。贤者识其大者，不贤者识其小者，莫不有文、武之道焉。夫子焉不学”者，焉，犹安也。言文、武之道，未坠落於地，行之在人。贤与不贤，各有所识。夫子皆从而学，安得不学乎？“而亦何常师之有”者，言夫子无所不从学，故无常师。
叔孙武叔语大夫於朝（马曰：“鲁大夫叔孙州仇。武，谥。”）曰：“子贡贤於仲尼。”子服景伯以告子贡。子贡曰：“譬之宫墙，赐之墙也及肩，窥见室家之好。夫子之墙数仞，不得其门而入，不见宗庙之美，百官之富。得其门者或寡矣。（包曰：“七尺曰仞。”）夫子之云，不亦宜乎！”（包曰：“夫子，谓武叔。”）
[疏]“叔孙”至“宜乎”。
○正义曰：此章亦明仲尼之听也。“叔孙武叔语大夫於朝曰：子贡贤於仲尼”者，叔孙武叔，鲁大夫。有时告语诸大夫於朝中曰：“子贡贤才过於仲尼。”“子服景伯以告子贡”者，景伯亦鲁大夫，子服何也。以武叔之言告之子贡也。“子贡曰：譬之宫墙，赐之墙也及肩，窥见室家之好。夫子之墙数仞，不得其门而入，不见宗庙之美，百官之富”者，子贡闻武叔之言已贤於仲尼，此由君子之道不可小知，故致武叔有此言。乃为之举喻曰：譬如人居之宫，四围各有墙，墙卑则可窥见其在内之美，犹小人之道可以小知也；墙高则不可见在内之美，犹君子之道不可小知也。今赐之墙也才及人肩，则人窥见墙内室家之美好。夫子之墙，高乃数仞。七尺曰仞。若人不得其门而入，则不见宗庙之美备，百官之富盛也。“得其门者或寡矣”者，言夫圣阈非凡可及，故得其门而入者或少矣。“夫子之云，不亦宜乎”者，夫子，谓武叔。以此论之，即武叔云子贡贤於仲尼，亦其宜也，不足怪焉。
○注“马曰：鲁大夫叔孙州仇。武，谥”。
○正义曰：案《世本》，州仇，父子叔牙此六世孙叔孙不敢子也。《春秋》定十年“秋，叔孙州仇、仲孙何忌帅师围郈”。《左传》曰：“武叔懿子围郈。”是知叔孙武叔即州仇也。《谥法》云：“刚强直理曰武。”
叔孙武叔毁仲尼。子贡曰：“无以为也！仲尼不可毁也。他人之贤者，丘陵也，犹可逾也；仲尼，日月也，无得而逾焉。人虽欲自绝，其何伤於日月乎？多见其不知量也。”（言人虽自绝弃於日月，其何能伤之乎？适足自见其不知量也。）
[疏]“叔孙”至“量也”。
○正义曰：此章亦明仲尼也。“叔孙武叔毁仲尼”者，訾毁孔子之德也。“子贡曰：无以为也！仲尼不可毁也”者，言无用为此毁訾，夫仲尼之德不可毁也。“他人之贤者，丘陵也，犹可逾也；仲尼，日月也，无得而逾焉”者，子贡又为设譬也。言他人之贤，譬如丘陵，虽曰广显，犹可逾越；至於仲尼之贤，则如日月之至高，人不可得而逾也。“人虽欲自绝，其何伤於日月乎”者，言人虽欲毁訾夫日月，特自绝弃，於日月其何能伤之乎？故人虽欲毁仲尼，亦不能伤仲尼也，多见其不知量也。多，犹适也。言非不能毁仲尼，又适足自见其不知量也。
○注“言人”至“量也”。
○正义曰：云“适足自见其不知量也”者，据此注意，似训“多”为“适”。所以“多”得为“适”者，古人多、祇同音。“多见其不知量”，犹襄二十九年《左传》云：“多见疏也”，服虔本作“祗见疏”，解云：“祇，适也。”晋宋杜本皆作“多”。张衡《西京赋》云：“炙炮夥，清酤多，皇恩溥，洪德施。”施与多为韵。此类众矣，故以“多”为“适”也。
陈子禽谓子贡曰：“子为恭也，仲尼岂贤於子乎？”子贡曰：“君子一言以为知，一言以为不知，言不可不慎也。夫子之不可及也，犹天之不可阶而升也。夫子之得邦家者，（孔曰：“谓为诸侯若卿大夫。”）所谓立之斯立，道之斯行，绥之斯来，动之斯和。其生也荣，其死也哀，如之何其可及也？”（孔曰：“绥，安也。言孔子为政，其立教则无不立，道之则莫不兴行，安之则远者来至，动之则莫不和睦，故能生则荣显，死则哀痛。”）
[疏]“陈子”至“及也”。
○正义曰：此章亦明仲尼之德也。“陈子禽谓子贡曰：子为恭也，仲尼岂贤於子乎”者，此子禽必作陈亢，当是同其姓字耳。见其子贡每事称誉其师，故谓子贡云：当是子为恭孙故也，其实仲尼才德岂贤於子乎？“子贡曰：君子一言以为知，一言以为不知，言不可不慎也”者，子贡闻子禽之言，以此言拒而非之也。言君子出一言是，则入以为有知；出一言非，则人以为不知。知与不知，既由一言，则其言不可不慎也。今乃云仲尼岂贤於子乎？则是女不慎其言，是为不知也。“夫子之不可及也，如天之不可阶而升也”者，又为设譬，言夫子之德不可及也。他人之贤，犹他物之高者，可设阶梯而升上之。至於仲尼之德，犹天之高，不可以阶梯而升上之。“夫子之得邦家者，所谓立之斯立，道之斯行，绥之斯来，动之斯和。其生也荣，其死也哀，如之何其可及也”者，又为广言仲尼为政之德也。得邦，谓为诸侯。得家，谓为卿大夫。绥，安也。言孔子为政，其立教则无不立，道之则莫不兴行，安之则远者来至，动之则民莫不和睦，故能生则荣显，死则哀痛，故如之何其可及也！
●卷二十·尧曰第二十
[疏]○正义曰：此篇记二帝三王及孔子之语，明天命政化之美，皆是圣人之道，可以垂训将来，故殿诸篇，非所次也。
尧曰：“咨！尔舜！天之历数在尔躬，（历数，谓列次也。）允执其中。四海困穷，天禄永终。”（包曰：“允，信也。困，极也。永，长也。言为政信执其中则能穷极四海，天禄所以长终。”）舜亦以命禹。（孔曰：“舜亦以尧命己之辞命禹。”）曰：“予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝：（孔曰：“履，殷汤名。此伐桀告天之文。殷豕尚白，未变夏礼，故用玄牡。皇，大。后，君也。大，大君。帝，谓天帝也。《墨子》引《汤誓》，其辞若此。”）有罪不敢赦。（包曰：“顺天奉法，有罪者不敢擅赦。”）帝臣不蔽，简在帝心。（言桀居帝臣之位，罪过不可隐蔽。以其简在天心故。）朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬。”（孔曰：“无以万方，万方不与也。万方有罪，我身之过。”）周有大赉，善人是富。（周，周家。赉，赐也。言周家受天大赐，富於善人，有乱臣十人是也。）虽有周亲，不如仁人。（孔曰：“亲而不贤不忠则诛之，管、蔡是也。仁人，谓箕子、微子。来则用之。”）百姓有过，在予一人。”谨权量，审法度，修废官，四方之政行焉。（包曰：“权，秤也。量，斗斛。”）兴灭国，继绝世，举逸民，天下之民归心焉。所重：民，食，丧，祭。（孔曰：“重民，国之本也。重食，民之命也。重丧，所以尽哀。重祭，所以致敬。”）宽则得众，信则民任焉，敏则有功，公则说。（孔曰：“言政教公平则民说矣。凡此，二帝三王所以治也，故传以示後世。”）
[疏]“尧曰”至“则说”。
○正义曰：此章明二帝三王之道，凡有五节，初自“尧曰”至“天禄永终”，记尧命舜之辞也；二自“舜以命禹”一句，舜亦以尧命己之辞命禹也；三自“曰：予小子”至“罪在朕躬”，记汤伐桀，告天之辞也；四自“周有大赉”至“在予一人”，言周家受天命及伐纣告天之辞也；五自“谨权量”至“公则说”，此明二帝三王政化之法也。“尧曰：咨！尔舜！天之历数在尔躬”者，此下是尧命舜以天命之辞也。咨，咨嗟也。尔，女也。历数，谓列次也。尧姓伊祁，名放勋。舜姓姚，名重华。《谥法》云：“翼善传圣曰尧。仁义盛明曰舜。”尧子丹朱不肖，不堪嗣位。虞舜侧微，尧闻之聪明，将使嗣位，故先咨嗟叹而命之，欲使重其事。言天位之列次当在女身，故我今命授於女也。“允执其中，四海困穷，天禄永终”者，此尧戒舜以为君之法也。允，信也。困，极也。永，长也。言为政信执其中，则能穷极四海，天之禄籍所以长终汝身。“舜亦以命禹”者，舜有子商均，亦不肖。禹有治水大功，故舜禅位与禹，故亦以尧命己之辞命禹也。“曰：予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝”者，此下汤伐桀告天辞也。禹受舜禅，传位子孙，至桀无道。汤有圣德，应天顺人，举干戈而伐之，遂放桀於南巢，自立为天子，而以此辞告天也。履，殷汤名。称小子，谦也。玄牡，黑牲也。殷尚白而用黑牲者，未变夏礼故也。昭，明也。皇，大也。后，君也。大，大君。帝，谓天帝也。谓杀牲明告天帝以伐桀之意。“有罪不敢赦”者，言己顺天奉法，有罪者不敢擅放赦也。“帝臣不蔽，简在帝心”者，帝，天也。帝臣，谓桀也。桀是天子，天子事天，犹臣事君，故谓桀为帝臣也。言桀居帝臣之位，罪过不可隐蔽，以其简阅在天心故也。“朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬”者，言我身有罪，无用汝万方，万方不与也；万方有罪，过在我身，自责化不至也。“周有大赉，善人是富”者，周，周家也。文王、武王居岐周而王天下，故曰周家。赉，赐也。周家受天大赐，富於善人，有乱臣十人是也。“虽有周亲，不如仁人。百姓有过，在予一人”者，此武王诛纣誓众之辞。汤亦传位子孙，至末孙帝纣无道。周武王伐而灭之，而以此辞誓众。言虽有周亲，不贤不忠，则诛之，若管、蔡是也。不如有仁德之人，贤而且忠，若箕子、微子，来则用之也。百姓，谓天下众民也。言若不教百姓，使有罪过，当在我一人之化不至也。“谨权量，审法度，修废官，四方之政行焉”者，此下总言二帝三王所行政法也。权，秤也。量，斗斛也。谨饬之使钧平。法度，谓车服旌旗之礼仪也。审察之，使贵贱有别，无僭逼也。官有废阙，复修治之，使无旷也。如此，则四方之政化兴行焉。“兴灭国，继绝世，举逸民，天下之民归心焉”者，诸侯之国，为人非理灭之者，复兴立之；贤者当世祀，为人非理绝之者，则求其子孙，使复继之。节行超逸之民，隐居未仕者，则举用之。政化若此，则天下之民归心焉，而不离析也。“所重：民，食，丧，祭”者，言帝王所重有此四事：重民，国之本也。重食，民之命也。重丧，所以尽哀。重祭，所以致敬。“宽则得众，信则民任焉，敏则有功，公则说”者，又言帝王之德，务在宽简、示信、敏速、公平也。宽则人所归附，故得众。信则民听不惑，皆为己任用焉。敏则事无不成，故有功。政教公平，则民说。凡此上事，二帝三王所以治也，故传之以示後世。此章有二帝三王之事，录者采合以成章。检《大禹谟》、《汤诰》与《泰誓》、《武成》，则此章其文略矣。
○注“历数，谓列次也”。
○正义曰：孔注《尚书》云：“谓天道。”谓天历运之数。帝王易姓而兴，故言历数谓天道。郑玄以历数在汝身，谓有图录之名。何云列次，义得两通。
○注“孔曰”至“若此”。正义曰：云“履，殷汤名”者，案《世本》汤名天乙者，安国意盖以汤受命之王，依殷法，以乙日生，名天乙，至将为王，改名履，故二名也，亦可。安国不信《世本》，无天乙之名。皇甫谧巧欲传会云：“以乙日生，故名履，字天乙。”又云：“祖乙亦云乙日生，复名乙。”引《易纬》孔子所谓天之锡命，故可同名。既以天乙为字，何云同名乎？斯文妄矣。云“《墨子》引《汤誓》，其辞若此”者，以其《尚书·汤誓》无此文，而《汤诰》有之，又与此小异，唯《墨子》引《汤誓》，其辞与此正同，故言之，所以证此为伐桀告天之文也。
○注“以其简在天心故”。
○正义曰：郑玄云：“简阅在天心，言天简阅其善恶也。”
○注“孔子”至“用之”。
○正义曰：云“亲而不贤不忠则诛之，管、蔡是也”者，《金滕》云：“武王既丧，管叔及其群弟乃流言於国曰：‘公将不利於孺子。’”周公乃致辟管叔于商，囚蔡叔于郭邻，所谓杀管叔而杀蔡叔也。云‘仁人，谓箕子、微子。来则用之”者，箕子，纣之诸父。《书·洪范序》云：“以箕子归，作《洪范》。”《宋世家》云：“微子开者，殷帝乙之首子而帝纣之庶兄。周武王克殷，微子乃持其祭器造於军门，肉袒面缚，左牵羊，右把茅，膝行而前以告。於是武王乃释微子，复其位。成王诛武庚，乃命微子代殷之後於宋。”是言虽有管叔、蔡叔为周亲，不如箕子、微子之仁人也。案《周书·泰誓》云：“虽有周亲，不如仁人。”是武王往伐纣次于河朔誓众之辞也。孔传云：“周，至也。言纣至亲虽多，不如周家之少仁人。”此文与彼正同。而孔注与此异者，盖孔意以彼为伐纣誓众之辞，此泛言周家政治之法，欲两通其义，故不同也。
○注“权，秤也。量，斗斛”。
○正义曰：《汉书·律历志》云：“权者，铢、两、斤、钧、石也，所以称物平施，知轻重也。本起於黄锺之重，一龠容千二百黍，重十二铢，两之为两，二十四铢为两，十六两为斤，三十斤为钧，四钧为石五权谨矣。量者，龠、合、升、斗、斛也，所以量多少也。本起於黄锺之龠，用度数审其容，以子谷秬黍中者千有二百实其龠，合龠为合，十合为升，十升为斗，十斗为斛，而五量加矣。”《志》又云：“度者，分、寸、尺、丈、引也，所以度长短也。本起黄锺之长，以子谷秬黍中者，一黍之广为一分，十分为寸，十寸为尺，十尺为丈，十丈为引，而五度审矣。”而此不言度者，从可知也。
子张问於孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”（孔曰：“屏，除也。”）子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？（王曰：“利民在政，无费於财。”）择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，（孔曰：“言君子不以寡小而慢也。”）斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐，不戒视成谓之暴，（马曰：“不宿戒而责目前成，为视成。”）慢令致期谓之贼，（孔曰：“与民无信而虚刻期。”）犹之与人也，出纳之吝谓之有司。”（孔曰：“谓财物俱当与人，而吝啬於出纳惜难之，此有司之任耳，非人君之道。”）
[疏]“子张”至“有司”。
○正义曰：此章论为政之理也。“子张问於孔子曰：何如斯可以从政矣？子曰：尊五美，屏四恶，斯可以从政矣”者，屏，除也。子张问其政术，孔子答曰：当尊崇五种美事，屏除四种恶事，则可也。“子张曰：何谓五美”者，未知其目，故复问之。“子曰：君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛”者，此孔子为述五美之目也。“子张曰：何谓惠而不费”者，子张虽闻其目，犹未达其理，故复问之。“子曰：因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎”者，此孔子为说其惠而不费之一美也。民居五土，所利不同。山者利其禽兽，渚者利其鱼盐，中原利其五谷。人君因其所利，使各居其所安，不易其利，则是惠爱利民在政，且不费於财也。“择可劳而劳之，旦谁怨”者，孔子知子张未能尽达，故既答惠而不费，不须其问，即为陈其馀者。此说劳而不怨者也。择可劳而劳之，谓使民以时，则又谁怨恨哉！“欲仁而得仁，又焉贪”，此说欲而不贪也。言常人之欲，失在贪财。我则欲仁，而仁斯至矣，又安得为贪乎？“君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎”者，此说泰而不骄也。常人之情，敬众大而慢寡小。君子则不以寡小而慢之也，此不亦是君子安泰而不骄慢乎？“君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎”者，此说威而不猛也。言君子常正其衣冠，尊重其瞻视，端居俨然，人则望而畏之，斯不亦虽有威严而不猛厉者乎？“子张曰：何谓四恶”者，子张未闻四恶之义，故复问之。“子曰：不教而杀谓之虐”者，此下孔子历答四恶也。为政之法，当先施教令於民，犹复宁申敕之。教令既治，而民不从，後乃诛也。若未尝教告而即杀之，谓之残虐。“不戒视成谓之暴”者，谓不宿戒而责目前成，谓之卒暴。“慢令致期谓之贼”者，谓与民无信，而虚刻期，期不至则罪罚之，谓之贼害。“犹之与人也，出纳之吝谓之有司”者，谓财物俱当与人，而人君吝啬於出纳而惜难之，此有司之任耳，非人君之道。
孔子曰：“不知命，无以为君子也。（孔曰：“命，谓穷达之分。”）不知礼，无以立也。不知言，无以知人也。”（马曰：“听言则别其是非也。”）
[疏]“孔子曰：不知命，无以为君子也。不知礼，无以立也。不知言，无以知人也。
○正义曰：此章言君子立身知人也。命，谓穷达之分。言天之赋命，穷达有时，当待时而动。若不知天命而妄动，则非君子也。礼者，恭俭庄敬，立身之本。若其不知，则无以立也。听人之言，当别其是非。若不能别其是非，则无以知人之善恶也。